Вступление

Любого, кто изучает индуистские писания, поражает странная смесь высших философских доктрин, с одной стороны, и грубого поклонения фетишам и мифам, с другой. И самое примечательное, что поражает посторонних, не изучивших эти вещи глубоко, — то, как в остальном разумные люди могут принимать эти вещи как нечто само собой разумеющееся и даже принимать участие в церемониях, в которых поклоняются Божеству в гротескных формах.

Вы найдете, например, профессора философии, читающего лекции по Веданте в университете и очень тщательно объясняющего студентам тонкую концепцию Ниргуна-Брахмана. Тот же профессор приходит домой и вечером с большим энтузиазмом принимает участие в поклонении Кали, Богине с пылающим мечом и гирляндой из черепов на шее.

На следующий день вы снова встречаете того же профессора, предлагающего воду Ганги и листья билвы эллипсоиду, сделанному из камня в храме [Шивалингам]. И самое странное в этой религиозной жизни индусов то, что этим людям не приходит в голову, что в их отношении ко многим богам, которым они поклоняются, иногда в весьма странных формах, есть какое-то противоречие.

Другой аспект того же явления – это готовность принять бесчисленные истории о различных богах и богинях в наших писаниях, особенно в Пуранах, которые так популярны среди людей. Многие из этих историй в высшей степени абсурдны, некоторые даже отвратительны и оскорбительны для нашего разума.

И тем не менее, не только неграмотные и неразумные люди, но также образованные и высокоинтеллектуальные читают Пураны с большой преданностью и черпают из них настоящую духовную поддержку и вдохновение.

Когда образованный пандит (ученый) с большой преданностью читает красочный рассказ о свадьбе Шивы и Сати, скептики могут позабавиться его доверчивым отношением, но он не видит ничего странного в явно абсурдной истории . В глубине души он знает, что читает аллегорическое описание великой духовной истины.

Сама абсурдность этой истории показывает, что ее не следует понимать буквально, и она скрывает глубокую истину. Это правда, что многие простые люди среди индусов воспринимают многие из этих вещей буквально как истину, и это привело к росту суеверий и извращенных религиозных идей.

Но я не думаю, что найдется много людей, даже среди неграмотных, в чьем подсознании нет смутного убеждения, что за этими, казалось бы, абсурдными историями скрываются великие духовные истины, хотя они, возможно, и не понимают, в чем они заключаются.

Именно это интуитивное восприятие или убеждение является основой их веры, а не недостаток интеллекта, доверчивость или суеверие, как обычно полагают.

Глубокое и тщательное изучение индуистских писаний должно убедить любого, кто хоть немного разбирается в этих вещах, что не только Веды, Упанишады, философские труды и другая высокоавторитетная литература являются хранилищем высших философских и религиозных истин. Но даже популярная литература, такая как Пураны, содержит в качестве неотъемлемой части высшую мудрость, хотя и в завуалированной форме.

Фактически, именно это разбавление мудрости историями и иллюстрациями сделало ее легко усваиваемой, позволило ей пережить разрушительное воздействие времени и меняющейся окружающей среды и передаваться из поколения в поколение почти в неизменном виде.

На одного человека, который может изучать и понимать философские истины в их наготе, приходится тысяча тех, кто изучает их, облаченные в популярные истории, и именно так эти истины продолжают влиять и вдохновлять массы, поколение за поколением.

И тот факт, что мудрость и знание были и остаются эффективными в поддержании духовных традиций и концепций, показывает мудрость наших Риши (мудрецов), которые разработали этот популярный метод распространения и передачи идей, имеющих огромную ценность для человечества.

Если наша духовная культура хочет выжить, необходимо, чтобы эти истины и традиции сохранялись среди всего народа, а не ограничивались несколькими образованными учеными.

Сказанное выше относительно представления духовных идеалов посредством рассказов справедливо и в отношении представления духовных и философских понятий в форме символов.

Более глубокие истины духовной жизни действительно находятся за пределами понимания ума погрязшего в материализме и являются предметом непосредственной реализации в более глубоких состояниях сознания. Но острый и тренированный интеллект может иметь дело с этими истинами частично и косвенно, в форме философских концепций.

Эти интеллектуальные интерпретации могут дать слабый проблеск природы этих истин, особенно если ум очищен и свет Буддхи [интелект] освещает его в некоторой степени.

Но эти чисто интеллектуальные концепции неизбежно будут абстрактными и могут быть поняты только людьми, чей высший разум хорошо развит. Обычному человеку очень трудно понять их или проявить к ним какой-либо реальный интерес. Неужели тогда массы будут полностью лишены блага знания этих истин?

Искусство символизма было создано для того, чтобы дать возможность обычному человеку извлечь хоть какую-то пользу из этих идей, сохранить интерес к ним и тем самым сделать возможной передачу этих драгоценных идей из поколения в поколение как часть общей культуры и наследия.

Символ — это конкретная вещь, которую может увидеть и запомнить каждый человек. Если он хорошо понимает ее внутренний смысл, то символическое изображение не мешает ему понять истину. С другой стороны, это помогает ему легче исправить это в уме. Если он не понимает внутреннего значения, то, по крайней мере, знает, что оно представляет собой какую-то внутреннюю истину, и имеет о ней вообще смутное представление.

Таким образом, он может поддерживать, по крайней мере, поверхностный контакт с истиной и черпать из нее некоторое вдохновение. Даже самый ученый философ может в лучшем случае знать истину очень смутно, пока он не осознал ее непосредственно. Даже если он понимает вещь буквально, что едва ли возможно для здравомыслящего человека, он несет в своем уме форму, которую довольно легко можно наделить жизнью и смыслом.

В действительности, трудно будет найти в Индии человека, в сознании которого эти символы, связанные с Божественной жизнью, не связаны в той или иной степени со смыслом и который не испытывает к ним большей или меньшей преданности.

Таким образом, мы видим, что символы и аллегории могут в определенной степени опускать истины высшей жизни [ближе к пониманию людей] и даже принижать их, но они сохраняют их живыми и, таким образом, позволяют простым людям черпать из них некоторую долю вдохновения.

Большинство из нас не осознают, какую важную роль играет символика в нашей жизни. Язык, посредством которого мы передаем идеи, носит чисто символический характер. Мы приписываем словам определенные значения, а затем используем эти слова как монеты или жетоны для передачи идей.

Между словами и идеями, которые они обозначают, нет естественной связи, за исключением тех случаев, когда они используются для звукового эффекта в Мантра-йоге. Когда, например, слово прасаннам используется в дхьяна-мантре Махеши, мы используем звук, обозначающий состояние ананды (блаженства), в котором Он живет. Когда на Его лице на изображении изображена улыбка, мы используем визуальный прием для представления той же идеи.

Выражение религиозных и философских идей посредством символов не является искусством, свойственным индуизму. Его практиковали с незапамятных времен во многих частях мира, но, возможно, он никогда не был развит до такой степени и не практиковался в таком широком масштабе, как в индуизме.

Очень жаль, что изучением этого искусства в наше время совершенно пренебрегают, в результате чего наши представления о религиозных и философских истинах запутались, и в нашу жизнь прокралось множество суеверий.

Это незнание символики, скрытой особенно за формами религиозного поклонения, в значительной степени ответственно за снижение веры в наши религиозные идеалы и растущий интерес к материалистическим занятиям. В нашу современную научную эпоху то, что невозможно объяснить, склонны относить к сфере суеверий, и современный образованный индиец, таким образом, вынужден либо слепо верить в эти вещи, либо игнорировать их как продукты фантазии или суеверия.

Но снижение веры среди современных образованных индуистов — не единственный нежелательный результат отсутствия знаний о символическом характере религиозных форм поклонения и религиозных знаниях индуизма.

Это помешало направлениям индуистской религии получить от западных людей серьезное внимание, которого они заслуживают из-за присущей им разумности и глубоко философского характера. Это правда, что западные ученые посвятили много времени изучению индуистской религии и многое сделали для распространения этих знаний среди западных людей.

Но они делали это в чисто академическом духе, рассматривая эти вещи как пережитки тех фаз, через которые индуистский ум прошел в прошлом и за которые он довольно доверчиво цепляется в настоящем.

Они могут изучать и записывать обычаи примитивных племен в самом сердце Африки с такой же тщательностью и отстраненностью. За неимением ключа к символике, открывающей внутренний смысл, они не смогли серьезно отнестись к этим вещам как к изображению истин внутренней жизни духа, основанных на фактах опыта духовно просвещенных людей.

Многие преданные люди боятся изучать эти вещи, потому что думают, что такое изучение подорвет их преданность. Это явно ошибочная позиция. Истины, скрытые за символами, настолько величественны и имеют такое глубокое значение, что преданность должна укрепляться, а не ослабевать при понимании внутреннего значения символов. В нашем уме зарождается новое понимание, которое не только просветляет его и обогащает наше представление, но также выявляет более глубокую и разумную преданность.

Понимание внутреннего значения символической формы не лишает нас той формы [Бога], к которой мы, возможно, привязались. Символы одухотворяет эту форму новой жизнью. Это необходимый шаг в нашем постепенном осознании реальности, скрытой за символами внутри нас.