Дурга Сапташати, символизм и значение побед Дэви над асурами

Мы уже обсуждали две аллегории, проливающие некоторый свет на различные стороны человеческой жизни. Рассмотрим теперь другую важную аллегорию в Пуранах, которая в завуалированной форме дает некоторые важные истины, связанные с духовной жизнью человека, т. е. с его отношением к Богу и борьбой за обретение Бога внутри себя.

Эта аллегория содержится в «Дурга Сапташати», книге, известной во всей Индии. Дурга Сапташати является частью Маркандейа-пураны и содержит 700 стихов. Обычно его используют при призыве Шакти, или Божественной Силы, для помощи в устранении различных трудностей, с которыми сталкиваются люди, индивидуально или коллективно, или для достижения какого-либо объекта, который поклоняющийся желает получить для своего личного удовлетворения.

Считается, что правильное чтение всей книги, сопровождаемое ритуалом, дает замечательные результаты в достижении цели благодаря притоку Божественной Силы, и многие индуисты прибегают к этому методу всякий раз, когда они находятся в беде из-за болезни, отсутствия сил, денег или из-за любого другого бедствия.

Мы не будем рассматривать вопрос о том, желательно или оправдано с духовной точки зрения использование книги такого рода таким образом. Даже беглое изучение книги не оставляет у читателя сомнений в том, что призыв к Божественной Силе даже для достижения обычных мирских целей не только разрешен, но и поощряется в этой книге.

Но нас интересует иной аспект этой книги. Наша цель в этой главе — показать, если возможно, что вся книга представляет собой аллегорию, описывающую различные стадии духовного раскрытия человека и намекающую на то, что призыв и нисхождение (раскрытие) Божественной Силы изнутри его собственного сердца позволяет стремящемуся преодолеть свои слабости и трудности и продвигаться дальше на разных этапах своего прогресса.

Идея о том, что данная история является аллегорией, не нова. Многие ученики, внимательно изучившие книгу и попытавшиеся глубже проникнуть в ее смысл, почувствовали тот факт, что эту историю не следует понимать буквально, она имеет более глубокий смысл, связанный с борьбой, которая все время происходит между силами, помогающими продвижению человека к его цели и теми, которые замедляют или блокируют его продвижение. Некоторые даже пытались соотнести различные особенности истории с этапами развития, на которые они косвенно указывают. Но это было сделано довольно схематично и не смогло полностью раскрыть аллегорический характер всей истории.

Такого рода работа потребует очень тщательного анализа всей истории, раскрытия внутреннего значения различных ее частей и их связи с известными этапами развития человеческого сознания, как в его индивидуальном, так и в коллективном аспектах.

В этой главе мы не можем сделать больше, чем указать на несколько существенных особенностей этой истории. Прежде чем мы займемся вопросом об аллегорическом значении Дурга Сапташати, необходимо дать очерк истории, лежащей в ее основе.

Царь по имени Суратха лишается своего королевства из-за махинаций своих министров, а вайшья (торговец) по имени Самадхи изгнан из дома неблагодарной женой и детьми. Оба они чувствуют себя очень несчастными и отправляются в обитель мудреца по имени Медха в поисках утешения.

Там они спрашивают мудреца, почему люди в этом мире остаются привязанными даже к тем вещам, которые являются причиной их страданий. Мудрец отвечает, что в этом универсальном явлении человеческой жизни нет ничего удивительного.

Божественная Сила, лежащая в основе этой Вселенной, может набросить завесу Майи (иллюзии) даже на умы образованных людей. Именно эта сила Махамайи (Великой Иллюзии) вовлекает людей в круговорот сансары (опыта перерождения) и приводит к тому, что они остаются привязанными даже к тем вещам, которые являются для них источником страданий.

Затем король задает несколько вопросов об этой Божественной Силе. Кто она? Откуда она? Как Она работает? В своем ответе мудрец описывает природу этой Вселенской Божественной Силы или Дурги, а затем продолжает рассказывать для Суратхи и Самадхи историю, описывающую постоянное появление Дэви, чтобы помочь Дэвам и уничтожить Дайтьев.

Мы будем называть эту Божественную Силу Дэви, хотя в разных местах книги используются разные имена. Цель Ее постоянного появления в мире лучше всего выражена в двух словах в последних двух строках одиннадцатой главы, где Дэви обещает появиться и помочь Дэвам всякий раз, когда они будут одолены силами зла. Читатель увидит в этих двух строках почти точное воспроизведение идеи известной строки (IV.7) Бхагавад-гиты.

Таким образом, историю Дурга Сапташати можно рассматривать как иллюстрацию и развитие этой идеи или обещания, данного в этих двух книгах, о Божественном вмешательстве, когда дела человечества идут серьезно неправильно и угрожают выйти из-под контроля.

Дурга Сапташати состоит из тринадцати глав и разделена на три части, посвященные трем отдельным явлениям Деви в трех разных случаях. История в первой части относится к периоду после пралайи (растворения), когда не было творения. В то время, когда Вишну спал (т. е. его сознание было обращено внутрь), из Его ушной серы родились два дайтьи, по имени Мадху и Кайтабха, и угрожали поглотить Брахму-Творца.

Брахма в отчаянии молился Йога-Нидре, особой Силе Вишну, которая действует в период растворения, чтобы разбудить Господа и заставить Его уничтожить этих двух дайтьев, угрожавших Его жизни.

Проснувшись, Вишну начал сражаться с дайтьями голыми руками. Но когда Он не смог убить их даже через пять тысяч лет, Он использовал Свою силу иллюзии, в результате чего высокомерные дайтьи сказали Вишну: «Мы восхищены твоей доблестью. И даруем тебе то, что попросишь». Вишну ответил: «Если вам приятно дать благо, тогда покоритесь тому что я уничтожу вас».

Попав в ловушку, они думали, что смогут избежать гибели, поставив условие, выполнить которое было невозможно, и поскольку вокруг не было ничего, кроме Океана. Они сказали: «Но Тебе придется сразиться с нами на суше». Тогда Вишну взял обоих дайтьев, поставил на Свои ноги и отрубил им головы.

Согласно второй истории, однажды родился дайтья по имени Махишасура и стал настолько могущественным, что изгнал всех дэвов с небес и стал повелителем всех трех миров. Он настолько притеснял дэвов, что они все под предводительством Брахмы отправились к Вишну и Шиве.

Услышав мольбы дэвов, Вишну и Шива очень разгневались, и в результате из их тел и тел других дэвов вышел свет. Все эти огни соединились и приняли форму Дэви, сияние которой наполнило всю Вселенную. Затем каждый из дэвов подарил этой Дэви оружие или украшение.

После того, как Дэви была вооружена и украшена таким образом, Она начала издавать потрясающий звук, который заполнил все пространство. Услышав этот звук, Махишасура собрал свое войско и бросился к его источнику. Достигнув этого места, он увидел стоящую там Деви с вытянутыми во все стороны руками и держащую в руках всевозможное оружие.

Дайтьи немедленно атаковали Деви, и битва началась. Затем повествование красочным языком описывает, как яростно сражались дайтьи, как все дыхания Дэви превратились в бойцов, полностью вооруженные всеми видами оружия, и битва бушевала, пока армия дайтьев не была разбита.

Когда Махишасура увидел, что его армия разбита, он принял форму буйвола (от которого происходит имя Махишасура) и бросился к Деви. Когда Она увидела Махишасуру, идущего к Ней, Дэви набросила Свой аркан на его шею и связала его. После этого Махишасура принимал формы разных животных, одного за другим, и в конечном итоге принял форму, состоящую из верхней части человека и нижней части буйвола.

Когда дайтья претерпевал эту трансформацию, Дэви пронзила его Своим копьем и отрубила ему голову. Остальные дайтьи убежали в Паталу (нижний мир), а дэвы и мудрецы возрадовались, поклонялись Деви и пели гимн в Ее честь.

Когда Деви спросила их, чего они хотят, они ответили: «Убив Махишасуру, вы уже положили конец нашим страданиям. Но если Ты хочешь даровать нам благо, тогда, о Мать! будь милостива явиться и устранить наши трудности всякий раз, когда мы вспоминаем Тебя в нашем горе. И пусть те, кто призывает вас через этот гимн, получат то, что они желают для своего благополучия». Деви исполнила их молитву и исчезла. Так заканчивается вторая часть истории.

Третья часть истории, самая длинная и важная с аллегорической точки зрения, посвящена появлению Дэви для уничтожения двух дайтьев, Шумбхи и Нишумбхи. Они также стали очень могущественными, изгнали дэвов с Небес и начали все больше и больше злоупотреблять своей силой.

Дэвы вспомнили об обещании, которое дала Дэви в предыдущий раз, и молились Ей прийти и положить конец их страданиям. Деви появилась в форме Парвати, и, узнав, почему она была призвана, часть Ее была спроецирована наружу в форме прекрасной Деви по имени Амбика, в результате чего Парвати превратилась в другую Деви по имени Калика, которая была черной и устрашающей.

Два дайтья, которых звали Чанда и Мунда, увидели Амбику, пошли и рассказали Шумбхе о ее неописуемой красоте. Вслед за этим Шумбха попросил Сугриву, своего помощника, немедленно отправиться к Амбике и очень тактично убедить Ее стать его супругой. Когда Сугрива передал сообщение, Амбика ответила: «Я дала обет. Только тот, кто сможет победить меня в бою и таким образом уничтожить моё эго, может быть моим Господом. Если Шумбха хочет, чтобы я вышла замуж, пусть он придет и сначала победит меня в битве».

Когда Шумбха услышал ответ Деви, он очень разгневался и приказал Дхумралочане пойти с армией и насильно привести Деви. Последовала жестокая битва, в которой Дхумралочана был убит, а его армия полностью разгромлена. Другая армия была отправлена под командованием двух дайтьев, Чанды и Мунды, но ее постигла та же участь. Чанда был убит Деви, просто произнесением слога «хам».

Тогда Шумбха приказал Рактабидже идти с другой большой армией. Но прежде чем битва началась, Дэви отправила послание Шумбхе и Нишумбхе со следующим предложением: «Если хочешь жить, верни царство Небесное Дэвам и возвращайся со всеми дайтьями в Паталу. В противном случае вы погибнете».

Дайтьи проигнорировали это предупреждение и немедленно начали сражение. Последовала жестокая битва, в которой все Дэвы послали свои Силы на помощь Дэви, причем каждая Сила имела ту же форму, что и соответствующий Дэв.

Армия дайтьев вновь была разбита, а Рактабиджа убит. Когда был убит и его брат Нишумбха, Шумбха, царь дайтьев, сам вышел на поле битвы и начал сражаться всеми видами оружия. Когда он обнаружил, что ничего не может сделать, он стал насмехаться над Дэви так: «Ты очень гордишься своей доблестью, но твой успех обусловлен исключительно помощью, которую ты получаешь от других Сил».

Деви ответила: «Я Едина. Кроме меня больше никого нет. Смотри! Всё это мои собственные проявления, и я принимаю их обратно в себя. Теперь я буду сражаться с тобой целостной». Когда Она сказала это, все Силы, посланные Ей различными дэвами, исчезли, и Дэви осталась одна.

Затем последовала битва между Дэви и Шумбхой, в которой использовались все виды оружия. Но в конечном итоге даже оружие было отброшено, и бой продолжился на кулаках и бой продолжился, пока Шумбха не был уничтожен.

Когда Дайтьи были окончательно побеждены, дэвы исполнили в честь Дэви один из самых красивых и философски глубоких гимнов, возможно, лучший во всей книге. Этот гимн проливает свет на различные аспекты Божественной Силы в ее философском и религиозном аспектах и поднимает сердце преданного до состояния высочайшего восторга.

Тон гимна также показывает, что отношение дэвов поднялось с личного на вселенский уровень. После гимна Дэви пообещала появиться и уничтожить силы зла, когда это будет необходимо, сделала несколько предсказаний и исчезла.

Так заканчивается история, рассказанная великим мудрецом Медхой перед Суратхой и Самадхи. Мудрец посоветовал им принять прибежище в той же Божественной Силе, чтобы избавиться от иллюзий и связанных с ними привязанностей. Услышав эту историю, они оба осознали тщетность тоски по миру и его удовольствиям и решили удалиться на берег близлежащей реки и совершить тапасью (аскезу), чтобы также получить видение Деви.

Когда они завершили свою садхану и были готовы, перед ними появилась Дэви и спросила, чего они хотят. Суратха, потерявший свое королевство, молился, чтобы ему помогли вернуть его и править им без привязанностей. Самадхи не хотело ничего, кроме Мокши или Освобождения. Молитвы обоих были удовлетворены Деви, и затем Она исчезла. Так заканчивается история Дурги-Сапташати в ее внешнем аспекте.

Всякий, кто ее прочитает, легко увидит, что это аллегорическое изложение каких-то истин и без такого внутреннего значения это был бы бессмысленный мифологический рассказ, не имеющий никакого отношения к фактам реальной жизни.

Но хотя это будет ясно, расшифровать аллегорию и сопоставить ее с истинами, которые она пытается передать, будет непросто. Те, кто имеет некоторые знания о различных стадиях раскрытия человеческого сознания, сразу же увидят, что история Дурга Сапташати стремится в аллегорической форме дать освобождение человеческого сознания от иллюзий, ограничений и привязанностей нижних миров.

Эти ограничения и иллюзии являются необходимой частью эволюционного процесса, через который должна пройти эмбриональная душа, прежде чем она будет готова начать борьбу с этими ограничениями и иллюзиями и осознать свою истинную Божественную природу, что приведет к ее Освобождению.

Дживатма (индивидуальная душа) по своей сути Божественна, но при нисхождении в низшие (более плотные) миры проявления теряет осознание своей Божественной природы, и ее эволюция в этих мирах происходит в состоянии духовной тьмы.

Когда в результате достижения достаточно высокой стадии умственного развития и зрелости душа становится готовой для вступления в область духовной эволюции, она сталкивается со своей первой трудностью на этом пути. Личность, посредством которой должна происходить эта духовная эволюция, отрезана от своего Божественного источника и даже не осознает, что она имеет Божественное происхождение и Божественное предназначение, которое ей предстоит осуществить.

Ее Буддхи, или интуиция, еще не начала функционировать, вивека (различение) еще не зародилась, и поэтому, несмотря на свою готовность к высшим стадиям эволюции и несмотря на высокоразвитый интеллект, духовная душа остается заключенной в непросветленной и своенравной личности и нет средств ее искупить.

Ей особенно грозят две опасности: вечное стремление личности к удовольствиям и власти. Именно в этих условиях духовной пралайи Высший Разум (Брахма), который является мостом между низшим и Высшим Я, обращается к Вселенской Мудрости, представленной Вишну, чтобы просветить личность и, таким образом, сделать возможной духовную эволюцию.