Махадев
Сайт об индуизме и ведических знаниях

И. К. Таймни "Введение в символику индуизма"

Символизм и значение Дурга Сапташати. 2 часть

Шакти сила и энергия Бога

Когда в результате достижения достаточно высокой стадии умственного развития и зрелости душа становится готовой для вступления в область духовной эволюции, она сталкивается со своей первой трудностью на этом пути. Личность, посредством которой должна происходить эта духовная эволюция, отрезана от своего Божественного источника и даже не осознает, что она имеет Божественное происхождение и Божественное предназначение, которое ей предстоит осуществить.

Ее Буддхи, или интуиция, еще не начала функционировать, вивека (различение) еще не зародилась, и поэтому, несмотря на свою готовность к высшим стадиям эволюции и несмотря на высокоразвитый интеллект, духовная душа остается заключенной в непросветленной и своенравной личности и нет средств ее искупить.

Ей особенно грозят две опасности: вечное стремление личности к удовольствиям и власти. Именно в этих условиях духовной пралайи Высший Разум (Брахма), который является мостом между низшим и Высшим Я, обращается к Вселенской Мудрости, представленной Вишну, чтобы просветить личность и, таким образом, сделать возможной духовную эволюцию. Первая часть рассказа, очевидно, представляет этот этап. 

Брахма, который символизирует Вселенский Разум и представлен Высшим разумом в микрокосме, молится Вишну об уничтожении двух врагов, Мадху и Кайтабху.

Пробуждение Вишну, очевидно, является рождением различения личности (вивека). Когда свет Буддхи освещает ум, он разрушает самодовольство и заставляет даже личность частично увидеть иллюзии и ограничения обычной человеческой жизни и настоятельную необходимость раскрытия духовной природы.

Таким образом, открывается путь к высшим стадиям эволюции и искуплению дживатмы (души). Один интересный и важный момент в этой части истории заключается в том, что именно два врага Брахмы, Мадху и Кайтабха, в своем безумии предлагают Вишну попросить их о благе и тем самым приводят к разрушению самих себя.

Разве низший разум или низшее «я» человека не открывает дверь для различения, направляя его внимание на высшие духовные миры в надежде обрести тонкие удовольствия и более великие силы? Общеизвестно, что люди обычно не вступают на путь духовного раскрытия напрямую. Их постепенно вовлекает в это желание обрести и насладиться удовольствиями и силами тонких миров – на небесах ортодоксальных религиозных людей или путем развития психических способностей.

Это исследование природы высших миров и желание получить их опыт заставляет низшее «я» подчиняться растущей самодисциплине и очищению и, таким образом, открывает разум для различения. И когда появляется настоящее различение, оно уничтожает не только стремление к удовольствиям и силам низшей жизни, но и к удовольствиям и силам более тонких миров.

Желание найти ту Реальность, которая превосходит проявленный мир, заменяет все другие желания. Таким образом, мы видим, как желание удовольствия и власти, приняв более тонкую форму, приводит к собственному разрушению, и именно этот феномен символизируется разрушением Мадху и Кайтабхи способностями Вишну.

После того, как распознавание развилось в достаточной степени и духовная эволюция стала возможной, первой большой трудностью, которая появляется на пути стремящегося, является низшее «я» со всеми его животными склонностями и нежелательными тенденциями низшего ума.

Ибо обычно различение дает только восприятие, а не контроль, и когда стремящийся начинает чувствовать необходимость изменить свою жизнь и идти по пути, но обнаруживает, что низшее «я» со всеми его укоренившимися низшими желаниями и тенденциями преграждает ему путь, начинается борьба между низшим и Высшим Я в человеке. И это борьба различного характера, в которой ему приходится сражаться на многих фронтах одновременно и которая требует разных способностей и сил.

На ранних стадиях, когда гордость и эгоизм человека еще сильны, он полагается исключительно на свои собственные умственные способности на многих фронтах этой битвы. Но вскоре, человек понимает, что, хотя эта борьба требует уверенности в себе и своих силах, успеха невозможен, если не задействовать свои духовные силы, которые все еще скрыты в нем.

Итак, с помощью Высшего разума, под руководством которого он осуществляет эту работу раскрытия, он призывает эти скрытые духовные силы и способности и постепенно учится использовать их в этой трудной борьбе со своей низшей природой.

И только когда эти духовные силы приходят ему на помощь, он начинает брать верх над низшим «я». Истинная уверенность в своих силах — это опора не на низшее «я», а на Божественное «Я», которое присутствует в сердце каждого человеческого существа.

Битва длительна, а иногда и ожесточена, но если стремящийся упорствует и не теряет веры в Божественную Силу внутри себя, низшее «я» в конечном итоге побеждено и перестает быть препятствием на его пути. Ему предстоит преодолеть еще много препятствий, победить множество более тонких врагов, но он смог устранить те тамасические (пассивные) тенденции, которые противостоят всем его усилиям по осуществлению необходимых преобразований внутри себя.

История Махишасуры в аллегорической форме изображает эту фазу нашего духовного развития. Следующие моменты покажут его аллегорический характер.

В первую очередь дэвы идут к Вишну и Шиве под предводительством Брахмы и молятся об избавлении от тирании Махишасуры. Это аллегорический метод, указывающий на то, что стремящийся в значительной степени все еще находится в сфере интеллекта и еще не развил свои духовные способности. Для него невозможен прямой доступ к духовному или Божественному миру, и именно под вдохновением и руководством Высшего разума предпринимаются попытки пробудить его духовные способности.

Ответ духовных сфер, скрытых в сердце стремящегося, на искренний крик о помощи очевиден и приводит к постепенному пробуждению духовного сознания и сил, сопровождающих это пробуждение. Эти различные виды сил, которые являются просто дифференцированными формами Единой Высшей Силы, необходимы на этом этапе из-за разнообразной природы задач, которые необходимо выполнить, а также потому, что стремящийся еще недостаточно развит, чтобы использовать Духовную Силу в своих целях в недифференцированной форме.

Именно посредством этой духовной силы, действующей в различных сферах, которая, как показано в аллегории, происходит от различных Дэвов, побеждается низшее «я» и открывается путь для духовного раскрытия.

Можно отметить две важные особенности этой части истории. Во-первых, это различные формы, которые Махишасура принимает в борьбе с Деви, прежде чем он, наконец, будет пронзён Ее копьем и убит. Он последовательно принимает формы буйвола, льва и слона, которые, несомненно, символизируют различные животные наклонности в человеке.

Человеческая форма, которая, в конце концов, возникает из животной формы, очевидно, представляет собой низший разум на ранних стадиях развития, когда он является просто инструментом низших желаний и отказывается быть инструментом Высшего Я.

Второй важный момент, который мы можем здесь отметить, — это обещание, которое Дэви дает Дэвам, появляться перед ними всякий раз, когда они вспоминают и призывают Ее в своих трудностях. Это символизирует тот факт, что после уничтожения низшего «Я» стремящийся имеет возможность напрямую обратиться к своему Высшему «Я» и получить помощь изнутри, когда бы он ни попросил об этом.

Эта способность получать руководство и помощь непосредственно от своего Высшего Я отмечает определенную стадию духовного развития и необходима для следования по пути Высшей Йоги.

Как мы видели в аллегории, эта привилегия достигается только после уничтожения низшего «Я» или, скорее, его подчинения Высшему «Я». Когда низшая природа человека находится под контролем и очищена и служит просто инструментом Высшего «Я», можно сказать, что низшее «я» мертво.

Третья часть повести – самая длинная и важная с точки зрения ее духовного значения. Этого и следовало ожидать, поскольку настоящее духовное раскрытие начинается только тогда, когда свет Буддхи или различения постоянно освещает ум и низшая природа стремящегося полностью подчинилась.

Первые два этапа лишь подготавливают почву для настоящей работы, которая должна последовать на третьем этапе. Эта история снова начинается с призыва Божественной Силы дэвами, хотя враги в этом случае другие, и призыв Божественной Силы является прямым.

Дайтьи, против которых сейчас ищут помощи, являются «врагами», преследующими путь йога на высших стадиях его духовного развития. Рассмотрим некоторые характерные особенности этой части истории. Желание Шумбхи завоевать Деви как свою королеву, когда он услышал о Ее красоте, намекает на опасность, которая таится на пути Йога, когда он выходит на высшие уровни сознания, где можно обрести духовную силу.

Если в нем есть какие-то скрытые амбиции, они, скорее всего, пробудятся, и тогда у него возникнет искушение ухватить и использовать эту духовную силу для своего личного удовлетворения и прославления. Именно этот тончайший вид эгоизма и амбиций, находящих выражение на высших уровнях, символизирует Шумбха, а обет Дэви в этой истории просто указывает на то, что только тот, кто смог разрушить этот эгоизм, может использовать духовную силу.

Если Йог поддается искушению и пытается обрести эту силу, пока его эго еще активно, он вступает в конфликт с Силой и борется до тех пор, пока эгоизм не будет уничтожен. Если его проницательность достаточно развита и он не поддается искушению, ему все равно нужна помощь этой Силы для преодоления иллюзии, которая является причиной этого тончайшего вида эгоизма.

Итак, в обоих случаях именно Высшая Духовная Сила разрушает эго и освобождает Йога от этой иллюзии сансары (материального существования). Именно это «Я», духовное эго, дающее ощущение асмиты (отдельного существования), действительно окружает или ограничивает центр Божественного Сознания, а разрушение «Я» означает исчезновение окружности, оставляя только Центр.

Прежде чем произойдет разрушение сознания «Я», необходимо устранить многие другие тенденции, которые блокируют прогресс йога и которые иногда называют «оковами». В истории их символизируют те дайтьи, которых Шумбха послал с армией сражаться с Дэви до того, как он сам вышел на поле битвы. Им были даны такие важные имена, как Дхумралочана, Чанда, Мунда и Рактабиджа.

Мы могли бы попытаться соотнести эти названия с конкретными тенденциями, о которых говорилось выше, но лучше не вступать в эту противоречивую почву. Ибо представления о природе этих тенденций и названия, используемые для них, различаются в разных системах йоги, хотя в конечном итоге им удается привести к одному и тому же результату.

Поэтому нам следует довольствоваться здесь общим утверждением, что по мере его продвижения к цели Освобождения или Просветления возникают различные виды тонких нежелательных тенденций, которые преграждают путь йога и уничтожаются Божественной Силой, работающей внутри него. Когда он свободен от этих тенденций, он готов к последней борьбе, в которой его эго будет уничтожено, и он станет свободным, а его сознание объединится с Божественным Сознанием.

Только тогда он сможет стать инструментом, посредством которого истинная Духовная Сила сможет работать для выполнения Божественной Воли. Именно это имеет в виду Дэви, когда в ответ на призывы Шумбхи Она говорит: «Я могу подать руку только тому, кто победит меня превосходящей силой».

Второй интересный момент в третьей части истории — это использование Дэви определенных звуков при уничтожении определенных дайтьев. Хорошо известно использование мантр или определенных комбинаций звуков для духовного раскрытия. Эти мантры или мистические слоги часто используются в йогической практике для устранения определенных тенденций или раскрытия определенных состояний сознания.

Кроме того, во время посвящений используются определенные звуки или комбинации звуков, чтобы вызвать временное расширение сознания. Но, естественно, все эти вещи держатся в строгой тайне, и никто не может знать их, пока не будет готов к определенному этапу развития.

Затем мы подходим к еще одной важной особенности этой истории. Следует помнить, что после того, как Чанда и Мунда погибли, Шумбха послал другую армию под командованием Рактабиджи. Но прежде чем битва началась, все дэвы послали свои особые Силы, чтобы помочь Дэви в ее борьбе с дайтьями. Однако в этом случае Силы сохраняют свою индивидуальность и не объединяются, как в предыдущем случае, когда был убит Махишасура. Что это означает?

Только на третьей стадии, после того, как низшее «я» полностью освоено и устранены некоторые другие тенденции, йогин оказывается в состоянии развивать и использовать йогические силы или сиддхи, которые упоминаются в йогической литературе. Он не должен зависеть только от общей и неспецифической Силы, которая до этого момента находилась в его распоряжении.

Как хорошо известно, только после того, как ученик достигает определенной стадии духовного развития, ему разрешается систематически развивать йогические силы в Садхана-Чатуштайе, или четырехчастной дисциплине Освобождения. Также стоит отметить в этой связи, что Дэви дает Шумбхе возможность удалиться в нижние области после восстановления Царства Небесного Дэвам.

Это означает, что йогу совершенно необходимо перейти к последнему шагу, означающему разрушение своего «Я» и освобождение. Он может сохранить свою отдельную личность и использовать низшие сиддхи, если пожелает. Но если он хочет Освобождения и Высшей Духовной Чащи, которая сопровождает Освобождение, тогда его отдельная личность или эго должно исчезнуть. Другого пути нет.

Описание финальной битвы Дэви с Шумбхой, данное в Дурга-Сапташати, проливает некоторый свет на то, каким образом происходит разрушение «Я», или эго.

Уход Дэви всех Ее различных форм в Себя представляет собой тот факт, что на последних стадиях разрушения Эго, которое происходит перед Самореализацией, действует Духовная Сила в ее чистоте, а не какая-либо ее часть дифференцированной формы.

Борьба перешла на высший или тончайший уровень, и этого следовало ожидать. На это также указывает утверждение, что Шумбха отправляется в Акашу, чтобы дать последний бой Дэви.

Акаша — это тончайшая из панча-таттв (пяти элементов), в которой функционируют 59 проявленных миров. И утверждение, что последняя стадия битвы происходит в Акаше, очевидно, означает, что «Я» йога постепенно ослабляется и должно быть сведено к его тончайшей форме, прежде чем его можно будет устранить.

Последний момент, который мы можем отметить в этой аллегории, — это значение различия в дарах, которыми Дэви одарила Суратха и Самадхи. Это, несомненно, намекает на существование двух путей, которые открываются Самореализованному Йогу после достижения Освобождения.

Один путь ведет обратно в мир, который он превзошел, и он продолжает Божественную работу в нижних мирах и помогает своим братьям, которые все еще борются в сферах иллюзий и ограничений. Другой путь выводит его из низших миров проявления, чтобы выполнить какую-то работу в духовных сферах, о которой мы не можем иметь никакого представления.

 

Глава из книги “Введение в символику индуизма”, автор Икбал Кишен Таймни
Переводчик: Татьяна Славинская

Написать комментарий

Оставьте комментарий

Мы в соц. сетях

© Махадев
При использовании информации сайта в печатном или электронном виде ссылка на devonkedevmahadev.ru и указание имени автора обязательны.