Символизм Шивы (Махеши). Третий глаз, трезубец и змея

Мы подходим к следующему таинственному символу, связанному с Махешей (Шивой): его Третьему глазу. Обычно считается, что три глаза Махеши (Шивы) олицетворяют Его способность видеть прошлое, настоящее и будущее. Эта интерпретация, по-видимому, верна лишь частично, поскольку в пуранических историях часто показано, что Третий глаз обладает активной функцией в дополнение к функции восприятия.

Например, Он мгновенно уничтожил Кама Дэва огнем, исходящим из Его Третьего глаза, когда последний хотел вызвать у Него влечение к Парвати своей стрелой.

Два обычных глаза, как нормальные органы чувств в человеческом теле, представляют обычное зрение, но Третий глаз символизирует силу неинструментального восприятия и действия, о которых говорится в Вибхути-Пада Йога-сутр Патанджали.

Эти духовные способности называются Пратибха и Викарана-бхава и соответствуют Джнянендриям (органам знания) и Кармендриям (органам действия) на более материальных планах и Всеведению и Всемогуществу на Божественных планах.

Благодаря этому Махеша (Шива), как Всевышний, «видит» повсюду, все, что происходит в Его проявленной системе в прошлом, настоящем и будущем, и может мгновенно достичь любого результата без возможной неудачи или сопротивления любого рода с какой бы то ни было стороны.

Мы вместе рассмотрим, очень кратко, два других символа, связанных с формой Махеши (Шивы) — Трезубец и Змею — прежде чем закончим эту главу.

Оба эти символа могут показаться довольно неуместными в форме, представляющей высший аспект проявленной Божественности. Ибо змея символизирует зло, а Трезубец символизирует наказание трех видов, относящееся к адхьятмике, адхидайвике и адхибхаутике (Духовному и физическим мирам и миру дэвов).

Можно задаться вопросом, как зло может ассоциироваться с Божественностью и как Господь Сострадания, которого зовут Шанкара, может владеть ужасным оружием наказания?

Невозможно подробно останавливаться на этом интересном философском вопросе. Здесь будет достаточно указать, что, согласно индуистской философии, Высшая Реальность, лежащая в основе Вселенной, целостна и идеально сбалансирована.

Таким образом, в проявленном мире зло должно уравновешивать добро, а наказание должно идти бок о бок с наградой. Эти пары противоположностей должны существовать вместе, если мы хотим сохранить равновесие совершенного баланса в лежащей в основе Реальности, и, следовательно, невозможно иметь одно без другого.

Это не означает, что зло и добро стоят на одном уровне, и обычному человеку нет необходимости отвергать одно и принимать другое. Что подразумевается под символическим представлением зла, так это то, что в сознании Махеши (Шивы), на котором покоится вся структура проявленной Вселенной, должно присутствовать зло, ибо не может быть ничего вне Его сознания в том, что касается этой Вселенной.

Но в Божественном сознании зло безвредно и является просто силой, которая уравновешивает добро и, таким образом, поддерживает гармонию целого. Змея опасная для обычных людей, без вреда для Него, обвивает шею Махеши (Шивы).

Те же соображения справедливы, но иначе, в случае с Трезубцем. В схеме природы, которая связана с эволюцией и в которой развиваются духовные индивидуумы и по своей собственной свободной воле отвергающие зло и следующие добру, а не по внешнему принуждению, зло должно ассоциироваться с болью и наказанием, а добро — с удовольствием и наградой.

Это единственный способ, которым внутренне свободные индивидуумы могут эволюционировать в свободе, и закон Кармы с его так называемыми наградами и наказаниями становится необходимой частью такой эволюционной схемы.

И если наказание в форме боли так же необходимо, как и награда в форме удовольствия, то и то, и другое должно быть особенностью проявления Божественной Воли.

Таким образом, трезубец становится в руке Махеши не орудием нанесения жестоких увечий, а инструментом возвращения людей к праведности, когда они сбиваются с пути дхармы и нуждаются в постоянном напоминании и направлении, чтобы заставить их изменить свой курс.