Махадев
Сайт об индуизме и ведических знаниях
Айяппа — один из богов индуизма, почитание которого распространено на юге Индии, особенно в Кереле и Андхра-Прадеш. Айяппа символизирует собой духовный рост и защиту дхармы. Его главный храм называется Сабаримала. Айяппа считается сыном Шивы и Мохини (женский аватар бога-хранителя Вишну) и приемным сыном Богини Парвати. Его также называют Айяппан, Шаста, Дхармашаста или Маникандан.
Иконографически Айяппа изображается, как юноша рядом с тигром или верхом на нем, с луком и стрелами в руках. На многих портретах Айяппа сидит в йога-паттасане с ногами поддерживаемыми ремнём.
Айяппа (அயியாப்பு) происходит от слов «Айян» и «Аппан», оба означают «Отец», а корни этих слов могут относиться к Шиве и Вишну соответственно. Альтернативная теория утверждает, что это комбинация малаяламского слова «ачан» и тамильского слова «аппа», означающего «отец», и «айяппан», означающего «Бог-отец». Это предположение поддерживается словом «Шаста» — это ведический термин, который также означает учитель или наставник.
Однако имя Айяппа не встречается в Пуранах средневекового периода, в то время как термины «Шаста» и «Дхармашаста», как эпитеты индуистских богов, в Пуранах упоминаются.
Айяппа также известен как «Харихарасудан», что означает божество, которое представляет собой комбинацию «Хари» и «Хара», имен, данных Вишну и Шиве соответственно. Он также известен как «Маникандан» (санскритское слово означающее «тот, кто носит драгоценный камень на шее»).
Бхутанатан, Бхулоганатан, Эрумеливасан, Калиугаваратан, Пандала Раджан, Бамбавасан, Сабаривасан, Сабарикрисан — все это важные другие имена божества Айяппы.
Айяппа — божество-воин и защитник дхармы, ведущий этически правильный образ жизни, использующий боевые навыки, чтобы сражаться с теми, кто выступает против дхармы, совершает неэтичные поступки, использует свою власть и могущество во вред. Его уважают за храбрость, благочестие и аскетизм.
Обычно Айяппа изображается в виде целомудренного юноши, едущего на тигре, вооружённого луком и стрелами. На некоторых изображениях его можно увидеть так же мечём. Другие портреты Айяппы изображают его в йогической позе с бусинкой на шее.
Дары Махиши и Басмасура
Махиши была сестрой асура по имени Махишасура. В своем предыдущем рождении она была женой Даттатрейи, который был воплощением тримурти. За ее действия Даттатрея однажды проклял свою жену Лилавати, чтобы она родилась как Махиши, как сестра Махишасуры. После рождения она стала королевой асуров.
Ее брат Махишасура был когда-то благословлен даром неуязвимости для всех мужчин. Однако он создал проблемы во всех трех мирах, и поэтому Дэвы объединили свои силы, чтобы создать Богиню Дургу. Она, в свою очередь, победила Махишасуру. Именно благодаря этой победе Богиню Дургу называют Махишасура Мардхини (Женщина, которая покончила с Махишасурой). Гибель брата привела Махиши в ярость. В гневе она начала совершать тапасью, чтобы получить дар от Господа Брахмы. Ей было дано править вселенной и быть неуязвимой для всех, кроме существа, рождённого женщиной. Такого просто не могло быть, и поэтому она стала высокомерной. Она начала завоевывать и грабить мир.
Тем временем, асур по имени Басмасура был благословлён любым благом, которое он пожелает, от Господа Шивы. Басмасура попросил, чтобы всё, к чему он прикасается, сгорало в пепел. Господь Шива дал ему благо, которое он пожелал. Позже он захотел проверить своё благо на Господе Шиве. Господь Шива позвал на помощь Господа Вишну и спрятался внутри дерева Пипал, пока Басмасура искал его. Чтобы помочь Господу Шиве, Господь Вишну принял форму женщины по имени Мохини. Мохини буквально означает очаровательная женщина чтобы остановить Басмасуру.
При одном взгляде на Господа Вишну в облике Мохини, Басмасура влюбился в нее. Он перепробовал множество способов, чтобы произвести на нее впечатление. Зная о его даре, Господь Вишну в облике Мохини попросил Басмасура танцевать повторяя её движения, и через некоторое время Мохини сделала так, что Басмасура прикоснулся к своей голове и превратился в пепел. Так, воплощение Господа Вишну в облике женщины спасло Господа Шиву от Басмасуры.
Союз Господа Шивы и Мохини
Потом Господь Вишну встретил Господа Шиву, и рассказал ему всю сцену и то, как Басмасура в конечном итоге превратился в пепел, и что Господь Шива теперь в безопасности. Господь Шива в восторге спросил Господа Вишну, может ли он увидеть форму Мохини.
Господь Вишну явился, как Мохини, и это видение заворожило Господа Шиву. В результате этого на свет появился ребенок, объединивший в себе силы двух богов — Вишну и Шивы. Он стал известен как Айяппа и родился для того чтобы устранить Эго Махиши, и даровать ей мокшу.
В королевстве Пандала
Боги оставили младенца у берегов реки Пампа и отправились на Небеса. Тем временем царь Пандала – Раджашекхара, который был бездетным, отправился на охоту у реки со своими людьми. Они услышали крики младенца где-то поблизости. После поисков они увидели прекрасного и божественного мальчика.
Считается, что в этот момент появился святой и обратился к царю Раджашекхаре. Святой попросил его отнести младенца во дворец, когда ребенку исполнится двенадцать, он узнает божественную причину и его историю. Сказав это, святой исчез.
Царь забрал ребенка с собой во дворец и рассказал своей жене, как нашёл его. Царская чета была в восторге, так как они молили Господа Шиву о ребенке, и теперь они были благословлены им.
С появлением Айяппы королевство процветало. Его назвали Маникандан. Вскоре после того, как король Раджашекхара усыновил Айяппу, родился его собственный сын Раджан. Оба мальчика выросли как принцы. Однако Айяппа вырос, чтобы преуспеть в боевых искусствах и Ведах, в то время как сам Гуру был удивлен его способностями и другими необычайными талантами. Он подозревал о божественной природе Айяппы.
После завершения обучения у своего Гуру, Айяппа должен был предложить Гуру-дакшину (плату учителю) своему учителю. Гуру сказал ему, что он сам был благословлен, имея такого божественного ребенка в качестве ученика. Зная, что Айяппа был божественным ребенком, его Гуру обращается к Айяппе с просьбой. Он просит его о благословении зрения и речи для его слепого и немого сына. Как только Айяппа положил руку на голову ребенка Гуру, тот был благословлен зрением и речью. Таковы были силы Айяппы!
Королевский заговор и молоко тигрицы
Из двух своих сыновей — Айяппы и Раджана, царь Раджашекхара решил короновать Айяппу как своего главного наследника. Однако один из министров не хотел, чтобы Айяппа был следующим царём. Он разработал план устранения Айяппы. После череды неудачных покушений министр отправился к королеве, чтобы отравить ее плохими мыслями. Он говорил, что её сын имеет больше законных прав на трон, и он должен стать следующим царём, а не Айяппа.
Вместе они придумали план. Царица притворилась больной, и сказала, что единственное лекарство от её недуга – это молоко тигрицы. И Айяппа должен был принести его из леса, где ему будет угрожать опасность от диких животных.
Айяппу действительно послали принести молока тигрицы. Царь принял меры для отъезда своего любимого сына. Хотя Айяппа отказался брать с собой охрану. Его отправили с достаточным количеством еды и кокосами. Панчабутхи, отправленные Господом Шивой, также сопровождали Айяппу в лес.
Духовные поиски Айяппы
В своем путешествии Айяппа столкнулся с асури Махиши, которая своими злыми делами сеяла хаос во вселенной. Она пользовалась тем, что никто не мог победить её, как казалось. Однако Айяппа, воплощая божественную мужскую природу, в противостоянии с Махиши победил ее, восстановив мир и порядок в мире. После победы он благословил Махиши на обретение мокши.
После встречи с Махиши Айяппа отправился в глубокое духовное путешествие, отмеченное суровым покаянием и непоколебимой преданностью. Он удалился в безмятежные леса Сабарималы, где погрузился в глубокую медитацию и аскезу. Благодаря своему интенсивному покаянию и непоколебимой преданности божественному Господь Айяппа достиг просветления и стал маяком духовного пробуждения для преданных.
Символизм рождения Айяппы
Айяппа означает Хранитель пяти чувств, то есть Сознание. Шива является символическим представлением Медитации или Дхьяны, а Вишну означает Всепроникающий или Вселенная. Поэтому, когда человек медитирует на Вселенную, как единое поле в котором всё взаимосвязано, и нет ничего отдельного от целого, раскрывается Сознание Высшего Я.
Айяппан сочетает в себе различные индуистские традиции вокруг шиваизма, вайшнавизма и шактизма. В Тамил Наду и Шри-Ланке поклонение Иянару и поклонение Айяппе рассматриваются вместе, но между ними есть важные различия. Поклонение Айяппе адаптировано к индуистской религиозной системе в Керале, тогда как поклонение Айянару — это поклонение местных жителей, распространенное среди тамилов.
Хотя преданность Айяппе была широко распространена и раньше, его популярность возросла в конце 20 века. Существует много храмов, посвященных богу Айяппе в Южной Индии, но наиболее важный храм Айяппы – Сабаримала, расположенный на берегу реки Пампа в Керале, он является крупным центром паломничества.
Преданные начинают подготовку к неделям паломничества заранее, ведя простой образ жизни, соблюдая целомудрие, вегетарианство или постясь и надевая черную или синюю одежду. Эти ритуалы известны как врата, которые отмечаются ношением четок туласи или рудракши. Паломники обращаются друг к другу одним и тем же именем Свами, что означает «Бог». Преданные принимают омовение в реке Пампа и босиком поднимаются на вершину горы.
Автор статьи: Татьяна Славинская
Написать комментарий