Махадев
Сайт об индуизме и ведических знаниях

Индра от Ригведы до Пураны

Это перевод статьи Кирона Кришнана, о том, как менялся образ царя богов Индры от Вед и Пуран до Рамаяны и Махабхараты. Главным образом, я перевела эту статью для того, чтобы показать, как важно образное восприятие, а не буквальное при чтении и попытке понять смысл написанного в ведических и постведических текстах. На мой взгляд, в случае священных писаний немаловажным являются понимание того, что авторы писаний имели ввиду и что скрывается за действиями и событиями.

Имя Индра происходит от корня «инд» в значении “возрождать”, “продвигать”, “оживлять”. Ещё одно популярное слово из того же корня — «инду», используемое для обозначения живительных капель. Индра — это высшая форма Божества, в котором есть все концепции Бога. Индра «оживляет», «продвигает» и «возрождает».

Индра царь богов

Индра в Ригведе

Все поэмы Ригведы посвящённые Индре говорят об автономном владычестве Индры, в чьей духовной концепции находят свое место все другие божества. Индра обладает всеми качествами, которые присущи представлению о Боге как таковом.

То есть в Индре «пребывают» все представления о Боге. Индра — это тот, чье великолепие пронизывает всю Вселенную. Он посредством майи (иллюзия или материя) принимает различные формы; он поистине атакует иллюзорные элементы их собственной иллюзией.

Индра освобождает лучи света (коров) из тьмы невежества (пещера Валы), возвращает коров (свет) украденных Пани. Индра атакует дождевое облако Вритру своей молнией и приносит дождь знания, который соединяет духовный разум (небо) и физический разум (землю). Он побеждает демона Шишну вызывающего засуху и освобождённые воды питают землю (физический разум).  Он даёт начало рекам в горах.

Индра также является образцом для любого брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры. Как мудрейший из всех мудрецов, поэт среди всех поэтов, он является образцом брамина. Как защитник риты (вечной Истины, закона и порядка) он является образцом царя.

Как друг всех и соединяющий мир своей колесницей, которая есть вишва-саммишла (всеобщее слияние), он является образцом для обычного человека или вайшьи. Как никогда не терпящий неудачу Помощник, всегда подающий помощь, Индра является образцом для шудры. Кроме того, Индра одевает нагих и делает слепых зрячими. Он возвышает угнетенных и поэтому является образцом для любого человека.

Как животворящий через жизненную сущность своих дождей, соединяющих духовный ум и физический ум, мы видим сому в Индре.

Так как Индра является самым богатым лучами знания (метафорически обладателем коров), а также сеет семя, вспахивая сухую и не паханную (a-halya; halya = то, что можно вспахать) землю физического разума (по этой причине его также называют Каушика, что означает лемех — лезвие плуга.

Как даритель знания и мудрец мудрецов, Индра — это Брихаспати, он — могучий Вришабха, он — великолепие, пронизывающее всю Вселенную. 

У Индры нет единого физического символа — все символы составляют Его часть. И мы находим в Ригведе Индру Бога за пределами пола, вероисповедания, расы, формы, физических понятий. Хотя Индра в Ригведе также может быть принят, как и любое другое ригведийское представление о Боге, как единое понятие, идентичное другим представлениям о Верховном Боге, ригведический Индра концептуально намного больше. Индра Ригведы — это концепция Бога, содержащая в себе все остальные концепции Бога.

Самаведа также говорит о том же Индре, и Яджурведа и Атхарваведа говорят о том же Индре, который сам является Богом. Однако брамины предппочитают видеть всех ведических дэвов «индивидуальными богами», а Индру — «главой богов». Тем не менее, следует отметить, что все ведические проявления божественного по-прежнему являются «богами» в брахманах (раздел Вед), а не «полубогами».

Индра в Рамаяне

К периоду Рамаяны мы обнаруживаем первые атаки на ведические представления о Боге со стороны людей, которые находились в замешательстве из-за множества аспектов божественного представленых разными богами.

Кроме того, некоторые боги уже начали низводиться до «полубогов». И Индра, будучи главным богом (царём богов), засвидетельствованным в Ведах, теперь должен был страдать больше всего. Варуна, ещё одно важное ригведийское представление о Боге, был жестоко лишен своей автономной власти Рамой.

Рама бросает вызов самому Богу Варуне. Индраджит — сын ракшаса Раваны, легко «побеждает Индру». (Следует отметить, что Индра победил Вритру, самого могучего из всех демонов).

Рама получает многие качества Индры. Во многих случаях Раму сравнивают с Индрой в Рамаяне. Сита Рамаяны могла быть вдохновлена Ситой из Ригведы.

Индра до сих пор высмеивается во многих мифах, начиная с рассказа о жертвоприношении коня (разве не забавно слышать, что можно стать Богом, принеся в жертву 100 лошадей, и что Бог завидует человеку?)

Индра в Пуранах

В пуранический период появились боги определившие несколько течений индуизма (как например шиваизм, вайшнавизм, шактизм). От ведических имен Бога не осталось и следа. Даже понятия, имевшие некоторую связь с понятиями в Ведах, подвергались жестокой травле, вроде подавления Брахмы, обвинения его в кровосмешении с дочерью и «наказания» Шивы.

Индра теперь не бог, а должность (которую мог занять любой). Есть вакансия в должности после определенного периода времени, называемого Манвантара, и человек, принёсший в жертву 100 лошадей через Ашвамедху, может стать Индрой.

Индра становится неэффективным вождем «полубогов», а «Боги» постоянно издеваются над ним. В «Шива-пуране»  слава достижений Индры достаётся Шиве, в «Вишну-пуране» слава достижений Индры достаётся Вишну… и так далее. Более того, каждое дело о прелюбодеянии щедро ложится на голову Индры. Некоторые великие души даже проклинают Индру.

Высшее деяние восстановления риты (порядка) путем уничтожения Вритры превращается в легенду об убийстве простого демона Вритры. Пураны, помимо попыток перенести заслугу Индры в победе над Вритрой на поклонение Вишну/Шиве/Дэви, также пытаются сочувствовать Вритре! Это делается путем превращения Вритры в «брахмана» путем изменения истории, а также излишнего преувеличения и рассказа о «жертве Дадхичи», чтобы Индра лишился какой-либо симпатии со стороны читателей.

Более того, убийство Вритры сокращено до акта убийства брамина, который хотел победить дэвов. Опять же, нам показывают, что Индра — плохой парень, который делает всё жестоко, чтобы защитить своих «парней» дэвов и себя (дэвы в большинстве случаев так же плохи, как и асуры).

И любое достижение, которое Индра получает, связано с поклонением «основному» Богу той или иной Пураны. В целом, прочитав Пураны (оригинал), человек учится никогда не поклоняться Индре, не говоря о том чтобы даже думать о поклонении Индре. Более того, человек будет ненавидеть Индру до глубины души.

Последний удар наверняка нанес деревенский мальчик Кришна, который поднимает гору, чтобы укрыться от «гнева Индры». Раньше только могучие ракшасы, а позже цари «покоряли Индру», теперь это могли сделать даже деревенские мальчики!

Ригведический титул «Говинда» принадлежащий Индре (потому что он вывел коров света знания из пещеры Валы — тьмы невежества) просто без веской причины переносится на мальчика.

Всё, за что Веды восхваляли Индру, просто переносится на детей и пастухов. В экстазе переписывания истории автор Пуран также скопировал влечение женщин к Кришне из более ранних мифов об Индре, «соблазняющего женщин». Но вы никогда не должны обвинять Кришну. Его соблазнение божественно.

Интересно отметить, что даже сфабрикованный миф об Ахалии в Рамаяне ясно показывает, что Ахалия не невинна и наслаждается Индрой, но авторы Пуран выводят историю на другой уровень, где Ахалия целомудренная девушка, а Индра несет ответственность за все случаи соблазнения в мире.

Индра в Махабхарате

К периоду Махабхараты мы находим полную мешанину дэвов, полубогов и «Богов». Над Индрой постоянно насмехаются через мифы. Теперь Индра становится антропоморфным персонажем, напоминающим уже греческих богов.

Автор: Кирон Кришнан.
Переводчик: Татьяна Славинская

Смотрите также:

Поделитесь страницей

Присоединяйтесь к нам

Написать комментарий

Оставьте комментарий

Главная > Персонажи > Индра от Ригведы до Пураны

© Махадев
При использовании информации сайта в печатном или электронном виде ссылка на devonkedevmahadev.ru и указание имени автора обязательны.