Рамаяна — духовный смысл и значение

Существует духовная интерпретация истории Рамы, которая будет полезна всему человечеству. Согласно эзотерическому объяснению Рамаяны, человек сам является полем битвы, где идет постоянная война между добрыми и злыми наклонностями.

Информация о внешнем мире собирается посредством пяти органов чувств. Эти восприятия превращаются во впечатления с помощью психического фона, различного для каждого человека. На основе этих впечатлений индивид действует посредством пяти органов действия. Именно контролируя органы чувств и дисциплинируя ум с помощью интеллекта или разума, человек может предпринимать правильные действия и вести счастливую жизнь. При постоянной дисциплине ума и чувств невежество рассеивается, и человек становится способен различать добро и зло.

Человека, способного управлять своими десятью чувствами, называют Дашаратха – отец Рамы. Среди его жен можно сказать, что Каушалья является воплощением преданности, Кайкейи — привязанности и Сумитра — непривязанности. Точно так же Рама представляет Мудрость, Различение — Бхарата, Отречение — Лакшмана и Мысль — Шатругна. Знания, содержащиеся в Ведах, олицетворены мудрецом Вашиштхой, который первым обучает четырех принцев – Раму, Бхарату, Лакшману и Шатругну.

Только когда мудрость, различение, отречение и аскетизм объединяются, возникает всеобщее братство или Вишвамитра, который дает дальнейшее обучение и помогает Раме и Лакшмане победить злые силы, такие как Татака (сочетание гнева и похоти), Марича и Субаху (Искушение).

После этого мудрец Вишвамитра отвозит их в Митхилу, королевство Раджи Джанаки, чтобы принять участие в Сваямваре, свадебном обряде его дочери Ситы. По пути в Митхилу Рама воскрешает Ахалью, которая превратилась в камень, т.е. без чувств и ощущений, из-за павшего на нее проклятия, и снова возвращается к ее полной чувствительности.

В Митхиле состязание заключалось в том, что кто поднимет лук Шивы, за того Сита выйдет замуж. Многие принцы и цари боролись за руку Ситы, но не смогли даже пошевелить большим луком и поэтому были разочарованы.

Лук Шивы, согласно нашей аллегории, означает гордость, а Сита — воплощение Преданности. Но пока человек не сможет подняться над гордостью, он не сможет достичь преданности. Парашурама — преданный Господа и символизирует Эго. Он пришел в ярость, когда большой лук был не только поднят, но и сломан надвое. В то время как Рама пытался успокоить чувства Парашурамы сладкими словами, Лакшмана, его брат, чуть ли не бросил вызов великому мудрецу за неоправданное вмешательство во внутренние дела царя Джанаки.

Будучи воплощением мудрости и старшим среди принцев, Рама по праву был выбран своим отцом для коронации на престол, но из-за вмешательства Кайкейи он был вынужден изгнать Раму из королевства на 14 лет.

Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана ушли в лес, и министр Суманта (т. е. Сукарма – добрые дела) сопровождал их, но мудрость (Рама) заставила его вернуться в Айодхью.

Трио (Мудрость-Преданность-Отречение) продвинулось дальше. Встреча мудрости (Рамы) с искусным Нишадой помогла троице переправиться через реку Тамса (река Брахма-Видья) на лодке чистой санкальпы, а затем в сопровождении Нишада троица достигла «Тривени», места слияния трех рек (Ганги, Ямуны, Сарасвати), которые символически представляют Иду, Пинглу и Сушуману.

На берегу Тривени они получили даршан Пранава (т.е. Бхарадваджи), а затем Вальмики Риши (Дисциплины), который посоветовал им (Мудрости-Преданности-Отречению) остаться на некоторое время в Читракуте, месте рассуждений и понимания.

Когда Бхарата вернулся в Айодхью из дома своего дяди по материнской линии, он смог различить и увидеть несправедливость всего что произошло в связи с изгнанием Рамы. Но ему не удается отговорить Раму следовать приказам своего отца, а также Кайкейи.

Рама покидает царство, и его сопровождают Отречение (Лакшмана) и Преданность (Сита). Затем трио также покинуло Читракут. По пути они встретили великих мудрецов Атри (Истину) и Анасую, жену Атри, воплощение преданности и верности.

Трио Мудрости, Преданности и Отречения занимает Панчавати – буквально обитель, обозначающую воплощение пяти органов чувств. Там Шурпанакха, сестра Раваны и воплощение желания, приближается к Раме и Лакшману, чтобы удовлетворить свою похоть. Но ни Мудрость, ни Отречение не привлекаются и не соблазняются Желанием, которое не только отвергается, но и обезображивается Лакшманой.

Шурпанакха обратилась к своим братьям Харе и Душане, которые олицетворяют Гордость и Зло. Но в битве они не способны мериться мечами с Мудростью и Отречением. Кто бы ни использовал мудрость, прежде чем предпринять какое-либо действие, – и если эта мудрость смягчена отречением, – гордость и зло не могут устоять перед этим сочетанием и автоматически исчезают.

Затем мы подходим к кульминации истории, где Равана или Дашанан, буквально человек с десятью головами, решает отомстить за бесчестие, нанесенное его сестре. Проанализировав, что принцы-аскеты не являются обычными личностями и выдержали не только Гордость и Зло, но и Желание, Дашанан решает организовать атаку с помощью Обмана, в образе Маричи.

Марича, или Обман, мог принимать самые разные формы, и поэтому Равана использовал его как уловку, чтобы предстать перед Ситой в образе золотого оленя, чтобы привлечь ее внимание.

Говорят, что в этот момент, чтобы спасти Ситу – принцессу, воспитанную в роскоши, – Рама скрыл ее с помощью Огня, а вместо нее им была создана иллюзия Ситы. Именно эта иллюзорная Сита залюбовалась золотым оленем и попросила мужа принести его ей. Рама благодаря своей мудрости увидел игру, но из-за настойчивости Ситы и желания сыграть свою роль в космической драме погнался за оленем.

Олень увлек его от Панчавати, и, погибая, он кричал Лакшману, как будто это сам Рама взывает о его помощи. Иллюзорная Сита услышала крик и попросила Лакшману поспешить на помощь Раме.

Лакшмана пытался заверить Ситу, что никакое бедствие не может постигнуть мудрого и храброго Раму, но она настаивала и приводила различные доводы Лакшмане, которому пришлось уйти, чтобы выяснить на сколько оправданы её опасения.

Когда Сита осталась одна, Равана подошел к Панчавати как отшельник, прося милостыню, и насильно увез ее. Его перехватил Джатаю, воплощение мира, живущий ради других, но получивший смертельное ранение.

Поскольку Рама изображен в «Рамаяне» обычным, но идеальным человеком, обнаружив пропажу Ситы, он начинает сокрушаться и взывать о помощи, как поступил бы любой муж. Наконец он сталкивается с Джатаю, который говорит ему, что произошло.

Предпринимается несколько попыток отговорить Равану от злого пути и заставить его вернуть Ситу, но ничего не получается. Наконец, Рама завязывает дружбу с Сугривой, который является олицетворением действия, потерявшего мощь и силу из-за поражения, нанесенного ему его братом Бали, буквально очень храбрым человеком.

Сугрива знакомит Раму с Хануманом, сторонником абсолютного отречения, которого посылают узнать точное местонахождение Ситы. По пути духи воды – Шураса, Симхика и Ланкини – олицетворяющие три атрибута Саттвы, Раджаса и Тамаса, пронизывающие вселенную, – пытаются помешать продвижению Ханумана.

Он возвышается над всеми тремя качествами, и только после того, как он овладеет ими всеми, он достигает Ланки и находит Ситу в лесу деревьев Ашоки. Передав ей послание Рамы, он устраивает хаос в городе и позволяет Мегханатхе (сын Раваны — Индраджит) поймать себя, чтобы его предали суду Раваны.

Там Хануман говорит о доблести и добродетелях Рамы и пытается отговорить Равану от злых путей. Брат Раваны Вибхишана также пытается дать царю хороший совет и просит его вернуть Ситу, чтобы избежать кровопролития. Но царь наносит удар Вибхишане и выгоняет его из двора, затем Вибхишана присоединяется к силам Рамы. Даже мольбы Мандодари, его королевы, не возымели действия над королем.

Мудрость (Рама) также посылает другого посланника, Ангаду, чтобы убедить Равану отказаться от своих злых путей. Но Привязанность и Желание, олицетворенные в Раване, полны решимости добиться своего, и, наконец, начинается битва.

На стороне Раваны были все злые силы, такие как Жадность, Обман и другие, но все они были уничтожены Рамой, что вызвало ужас у Раваны. Но его Желание в образе сына Мегханатхи утешило его и сумело нанести удар по Отречению (Лакшмане), отправив его ненадолго в сон, но Добрые Действия в образе знахаря Сукхены пришли на помощь Отречению и оживил его с помощью травы Сандживини, т.е. определил доброе действие.

Даже Кумбхакарана, отстаивавший гордость, не смог устоять перед мудростью и погиб. В конце концов Желание и Привязанность (Равана) были полностью уничтожены Мудростью, и когда иллюзорная Сита пришла к Раме, Мудрость заявила, что у него нет места для Майи, и отправил ее обратно в огонь.

Бхарата рассудительно и справедливо правил Айодхьей, и по истечении 14 лет Мудрость, Отречение вместе с Преданностью, Абсолютным Отречением, Храбростью и другими качествами вернулись в Айодхью, чтобы установить царство праведности – царство Рамы.