Если вы хотите поучаствовать в развитии сайта, нажмите на кнопку «Поддержите сайт» чтобы узнать, как вы можете это сделать.
Бог богов Махадев
Махадев
Сайт об индуизме и ведических знаниях
Ардханаришвара — одно из самых распространенных изображений божественного в индийском искуссте. Кушанская стела середины первого века, в настоящее время находящаяся в Государственном музее Матхуры — самый ранний зарегистрированный пример формы Ардханаришвары в искусстве.
В Ригведе и последующем своде индийской мысли присутствует много намеков на единство мужского и женского начал, которое служит инструментом творения.
Однако, помимо таких символических описаний, ведическая литература не делает прямого намека на форму Ардханаришвары или на термин, предполагающий наличие такой андрогинной формы. Следовательно, некоторые ученые, склоняются к тому, что форма Ардханаришвары является художественным восприятием и творением человеческого воображения в стремлении показать взаимосвязь мужской и женской энергии в одной Божественной форме.
Верно, что каноническая литература и иконографические предписания, связанные с Ардханаришварой, появились гораздо позже того, как образ Ардханаришвары был обнаружен в искусстве, но концепция двух элементов — мужского и женского, сливающихся друг с другом для осуществления творения, была древней. Таким образом, это кажущееся визуальной ошибкой изображение имеет, не только более глубокий смысл и всеобъемлющее значение, но также его корни находятся в древних текстах и метафизике, связанной с творением.
Что еще более важно, форма Ардханаришвары представляет собой природное единство внешней двойственности, которое в Индии всегда воспринималось людьми во всех вещах и во всём творческом процессе. Веды показали это естественное единство в нескольких дуально существующих вещах — Пуруша и Пракрити, Агни и Сома, Отец и Мать, Линга и Йони, Прана и Бхута, Небо и Земля и т. д.
Ведическое восприятие «Праны» и «Бхуты» — жизни и материи, которое Ригведа называет Хираньягарбхой, — однако, более ясное и определенное. В аналогии с Хираньягарбхой «хиранья» или золото — это «прана», жизнь, а «гарбха» — это «бхута», материя. Ригведа отмечает, что оно (космос? или существование?) было единым яйцом, но расколотым на два — «Прана» и «Бхута».
Рис. «Хираньягарбха, Золотое космическое яйцо», из рукописи «Бхагавата Пурана», ок. 1740 г., автор: Манаку, Варанаси, Уттар-Прадеш.
Ригведа не развивает этот момент дальше, но её символизм движется в двух очевидных направлениях. Яйцо содержит и жизнь, и материю. Когда оно разделяется, оба распадаются. Помимо безжизненной материи, Яйцо дает и живую материю. Ригведа называет их «апрана» и «сапрана».
Материя, представленная в виде яйца это тоже жизнь, присущая женскому аспекту. Само по себе это яйцо не способно продвигать творческий процесс и, таким образом, является неактивной «бхутой». Только после того, как мужская энергия оплодотворит его, оно становится Золотым Яйцом, носящим жизнь, Хираньягарбхой Ригведы.
И теперь Хираньягарбха — это «Бхута» в сочетании с «Праной», материя, питаемая духом, принимает свою собственную форму и определяет творение. Таким образом, форма Ардханаришвары — это Золотое Яйцо — визуальное восприятие Ригведической аналогии Хираньягарбхи.
Таким образом, Шива Ардханаришвара есть Космическое Семя, которое одновременно является и тычинкой и пестиком, и Отцом и Матерью, и Праной и Бхутой, и духом и материей, и Пурушей и Пракрити и т. д., то есть окончательное восприятие естественного союза внешней дуальности. Это утверждение того факта, что творение существует и развивается только тогда, когда двойственность сливается в абсолютное единство.
Один, даже если он могучий Шива, или два — мужское и женское, если они не сливаются в нераздельное единство, не могут приводить творение в движение и давать ему развитие. Для осуществления творения требуется, чтобы одно разделилось на два, а два слились в одно.
Форма Ардханаришвары постоянна, что подтверждает непрерывность и повторяемость творческого процесса, поскольку слияние пестика и тычинки создает Семя — Золотое Яйцо и Семя расщепляются на пестик и тычинку снова, и, таким образом, процесс воспроизводства продолжается бесконечно.
Для осуществления творения слияние должно быть абсолютным, т. е. не только мужское и женское начала должны стать единым целым, но и их действие, должно выйти за границы где все различия между женским и мужеским стираются.
Союз мужчины и женщины творит семя, которое одновременно является и мужским, и женским, и приводит в движение колесо творения. Таким образом, этот союз представляет собой не только состояние ума которое сочетает в себе мужское и женское, но, если его свести к форме, также и форму Ардханаришвары.
Матсья-пурана и, с небольшим отклонением, Линга-пурана описывают Ардханаришвару как форму, объединяющую в себе Лингу и Йони. Ардханаришвара в такой форме наводит на мысль о том же союзе в результате, которого создаётся Семя жизни.
Кроме того, Шива и Парвати, его супруга, также воспринимаются как вневременные Линга и Йони и как символ бесконечного акта творения. Таким образом, форма Ардханаришвары — это не только Космическое Семя, но и олицетворение бесконечного Космоческого порождающего миры союза мужского и женского начала.
Имя «Ардханаришвара» представляет собой комбинацию трех слов: «ардха», «нари» и «ишвара», что означает соответственно «половина», «женщина» и «Господь», то есть Ардханаришвара — это Господь, чья половина женщина, или кто наполовину женщина.
Некоторые ученые интерпретируют этот термин как означающий «наполовину мужчина», и «наполовину женщина. Такие толкования предполагают двойственность существования, и, таким образом, противоречат ведической позиции в этом вопросе. Такие утверждения также противоречат шиваитской философии, которая очень решительно утверждает, что Он один является причиной всего существования, поскольку по Его воле и из Него возник космос.
В шиваитском гимне «Экохум бахушьями» («Шива Пурана»), то есть «Я Един, но хочу быть многими», перекликается ригведическое восприятие единого яйца, расщепляющегося на «Бхуту» и «Прану».
Кроме того, Веды широко одобряют принцип происхождения всего сущего из одного источника. Помимо акцента на единстве внешней двойственности, Ригведа провозглашает: «Тот, кого называют мужчиной, в такой же степени является женщиной, и проницательный взгляд не упускает этого». Утверждение Ригведы определено явно. Мужчина является мужчиной ровно настолько, насколько он является женщиной, и наоборот, женщина является женщиной настолько, насколько она является мужчиной. Мужественность и женственность — это атрибуты, содержащиеся в одном кадре.
Этот ведический символизм звучит также в нескольких Пуранах. Родственный миф в Сканд-пуране представляет его весьма характерно. Брахма просит Рудру разделить себя; и вслед за этим Рудра, Шива, разделяется на две половины, одну мужскую и другую женскую. В другой главе Сканда Пурана упоминает Парвати, которая просит Шиву: «Позволь мне все время пребывать с тобой», то есть Парвати сливается с Шивой, и двойственность устраняется.
Шива-пурана говорит об этом несколько иначе. Брахма в процессе творения сначала создает несколько мужчин, Праджапати, и даёт указание им создавать других существ. Однако у Праджапати это не получается. Обеспокоенный Брахма затем медитирует на Махешвару. Вслед за этим перед ним появляется Махешвара в образе Шива Ардханаришвара. Он имеет форму состоящую из мужчины и женщины, и именно из этой формы, когда она разделяется творение запускает своё развитие, когда в различных формах происходит объединение мужского и женского начал.
В основном, Ардханаришвару традиционно воспринимают, как форму Шивы, которого называют Садашивой (Абсолютная Реальность), Адишивой (изначальный, непроявленный) и Адипурушей (первое или первичное существо, владыка творения). Как уже говорилось выше, Ардханаришвара — это вневременное Космическое Семя (бесконечный процесс воспроизводства и существование в его комбинированном характере), аспект Шивы, который является вневременным Лингамом, всеоживляющей праной и неиссякаемой материей.
Согласно Ригведе, Рудра, Шива, есть Агни, который как Прана питает энергией всё, что существует. Он не имеет ни начала, ни конца. Поскольку Бхута — Пракрити или материя — это один из его аспектов, он — всё существование. Он творит из себя и, таким образом, сам является творением. Таким образом, он и мужчина и женщина.
У вайшнавов другое представление. Оно наводит на мысль о двойственности, так как Вишну — не творение, а его хранитель и опора. Хранитель и (хранимое) творение – две разные ипостаси бытия. Вишну тоже мужская суть. У него есть супруга Лакшми выражающая в их паре женскую суть. И хотя они также находятся в неразрывном союзе. И даже во время воплощений Вишну, Лакшми всегда сопровождает его, но Лакшми не сливается с Вишну, как Шива и Шакти.
Шива, Махешвара, есть целое — сакала и нишкала, линга и алинга, форма и вне формы, атман и майя, сансара и нирвана, всё, что временно, и всё, что вне времени, рожденное и нерожденное, проявленное и непроявленное, дух и материя, эфемерное и трансцендентное, мужское и женское начало.
Индийская философия и культура говорит, что Господь Шива — первое из всех существ и корень всех элементов. Он всегда был и вне его ничего не существует. Будучи первым, он Адшива, а как существующий всегда, он Садашива. Как Адишива, так и Садашива, Шиве присуще его мужское и женское начало, положительное и отрицательное, и, таким образом, его форма Ардханаришвара.
В большинстве случаев, при изображении Ардханаришвары его правая часть представляет собой половину мужской фигуры, а левая — женской. В некоторых изображениях, явно находящихся под влиянием шактизма, имеется обратное расположение мужской и женской частей.
Что касается высоты фигуры, очертаний лица и других частей тела то, мужская анатомия (особенно в скульптурах) является определяющей
но в картинах, которые выражены в более мягкой форме, женская анатомия доминирует над всей фигурой.
Несмотря на схожую анатомию обеих частей, женская часть придает фигуре Ардханаришвары изящество и нежность. Элегантно выточенная в скульптуре грудь выражает неотъемлемую суть женской части. Изображение Ардханаришвары может иметь две, три, четыре, шесть или восемь рук.
Ардханаришвара с двумя руками — прекрасный в абсолютной легкости и непринужденности образ. Женская рука держит либо зеркало, либо голубой лотос. Мужская рука либо ложится на быка, либо опускается вдоль тела. Эта рука также может быть сложена в абхая-мудре — жест, передающий бесстрашие.
Когда Ардханаришвара имеет три руки, то одна находится на женской стороне, а две на мужской. В этом случае одна из двух мужских рук находится в абхайе или варада мудре, а другая держит трезубец или жезл.
У четырехруких фигур с мужской стороны почти, то же самое, но вторая женская рука держит по-разному зеркало, лотос или горшок.
Мужская часть фигуры с шестью или восьмью руками содержит, помимо мудр — абхайа и варада, различное оружие и бубен, а женская часть, кроме зеркала, лотоса и горшка, еще и попугая.
Изображения Ардханаришвары в целом имеют три позы тела:
Абханга — поза без изгиба;
Трибханга — поза с тремя плавными изгибами
Атибханга — поза с экстремальными изгибами.
Точно так же четыре жеста образов Ардханаришвары — абхая, варада, вьякхьяна и катьяваламбита — более распространены. В абхае верхняя правая рука удерживается в позе, придающей бесстрашие. В вараде нижняя правая рука передает вараду. В вяхьяне пальцы правой и левой рук соединяются в круговой узел, определяющий интерпретирующую позу. А в позе катьяваламбита правая рука лежит в покое, а иногда опирается на талию.
Различие двух аспектов (мужского и женского) обнаруживается больше в стиле костюма и украшений. У мужской части есть Джатамукута (волосы собранные высоко на голове), а у женской – украшенная прическа. Женская часть носит на ухе внушительное кольцо, а у мужской может быть серьга в виде скорпиона или змеи.
Половина лба, с мужской стороны, имеет половину глаза, а к ней слева присоединяется половина тилаки. Левая половина фигуры, женская часть, в сари, а верхняя половина справа либо обнажена, либо покрыта слоновьей или тигровой шкурой. Его нижняя половина, обычно до колен, скрыта набедренной повязкой из львиной шкуры. Женская сторона облачена в сари скрывающее ногу.
Авторы статьи: Профессор П. К. Джайн (эксперт в области древнеиндийской литературы. Доктор Далджит (главный куратор Галереи визуальных искусств в Национальном музее Индии в Нью-Дели).
Перевод статьи: Татьяна Славинская
Если вы хотите поучаствовать в развитии сайта, нажмите на кнопку «Поддержите сайт» чтобы узнать, как вы можете это сделать.
Написать комментарий