Махадев
Сайт об индуизме и ведических знаниях

Главная > Шакти > Что значит Деви Махатмья — эзотерический смысл и символизм

Что значит Деви Махатмья - эзотерический смысл и символизм

«Деви Махатмья», также известная как «Дурга Сапташати» или «Канди Патаис», — это древний индуистский текст, изображающий Богиню как высшее существо, абсолютную силу и создательницу вселенной. Деви Махатмья считается одним из важнейших текстов индуистской традиции шактизма.

Название Деви Махатмья происходит от санскритских слов: «деви», что означает «богиня», и «махатмья», что означает «великодушие» или «величие» и переводится, как «Величие Богини». Деви Махатмья состоит из 13 глав по 700 стихов, каждый из которых взывает к отдельной богине.

В первой части Богиня описывается как Шакти, универсальная форма Дэви. Вторая часть изображает богиню-воительницу Дургу; а последняя описывает Кали, темную форму Шакти и богиню сохранения и разрушения.

Деви Махатмья - символизм

«Деви Махатмья» была написана в период между 400–600 гг. н. э. и является частью «Маркандея-пураны», одной из 18 основных пуран. В этом тексте описывается Богиня и её борьба со злом, символически представленных в виде асуров (демонов). Обычно текст Деви Махатмья читают во время Наваратри, девятидневного празднования в честь Дурги каждую осень.

В йоге считается, что битва Богини – это на самом деле битва разума и эго. Поля сражений Деви Махатмьи символизируют поле человеческого сознания.

Асуры, над которыми Всемогущая Божественная Мать одерживает победу в битвах, символизируют основанные на эго человеческие импульсы, возникающие из стремления к власти, богатству, удовольствиям и иллюзиям собственной важности.

Асуры олицетворяют негативные мысли и чувства, такие, как жадность, гнев, ревность, эгоизм, критика и так далее. Эти проявления Эго могут быть вредными для человека и его окружения.

Через три истории, которые являются аллегориями как внешнего, так и внутреннего опыта человека, «Деви Махатмья» обращается к извечным вопросам существования.

Джапа [многократное чтение какой-либо мантры], йога и медитация используются для пробуждения Божественного в человеке, усиление контакта с его Высшим Я и устранения этих элементов ума.

Далее мы более подробно рассмотрим символизм каждого раздела Деви Махатмья.

Деви Махатмья - структура и содержание

Деви Махатмья представлена в трех разделах. Каждый раздел посвящен определенной богине и имеет своего мудреца и божество. Эти три части содержат разное число глав и неравны по объему.

Первая часть — это глава 1, вторая — главы 2–4, а третья — главы 5–14. Эти три части, составляющие Деви Махатмья, часто окружены вспомогательными текстами (ангами), на которые опирается Деви Махатмья, и они идут до и после основного текста. Эти анги обсуждают ритуальное использование Деви Махатмья.

Деви Махатмья рассказывает о трех битвах между богиней Деви и различными демонами. Эти три сражения составляют три части текста.

История, связывающая эти эпизоды, заключается в том, что мудрец рассказывает двум своим ученикам о личности богини и о трех битвах в которые она вступает.

Первая часть и битва Деви Махатмья рассказывает о том, как были побеждены демоны Мадху и Кайтабха. Вторая часть посвящена победе Богини над демоном Махишасурой. Третья часть — история о Шумбхе и Нисумбхе.

1 история Деви Махатмья

В первой части «Деви Махатмья» Богиня предстаёт, как Изначальная Мать Ади Шакти или Мула Пракрити [первоначальная, первозданная материя, основа творения] в Ее Темном, Вводящем в заблуждение аспекте (Тамасе [невежество]).

Нам показана сила тамаса и заблуждения из-за которых человечество попадает в ловушку психологических страданий невежества и привязанности под влиянием тамаса и раджаса [страсть].

Эти характеристики называются майей, а богиня упоминается как Махамайя десять раз в этом эпизоде. Хотя майя имеет отрицательный подтекст — иллюзия, но имеет и положительные качества, такие как способность творить.

В этой части Деви Махатмья учит нас природе реальности на самом базовом, изначальном уровне. Маха Вишну должен пробудиться от состояния первобытного сна, чтобы преодолеть изначальные демонические силы Мадху (тамас) и Кайтабху (раджас). Это возможно только по милости Маха Майи, только если Она Освободит Вишну от влияния Йога Майи, Изначального Неактивного Состояния, в котором преобладает Космический Тамас.

Говорится, что два демона, Мадху и Кайтабха, вышли из уха Вишну, и начали беспокоить Брахму, Бога-творца. Но ещё раньше они совершили аскезу и получили дар от Богини — они сами выберут, как им погибнуть.

В этой истории Деви Махатмья, Богине удается пробудить Вишну, чтобы он смог победить двух асуров. Он сражался с ними пять тысяч лет, а затем наконец смог их победить.

2 история Деви Махатмья

Во второй части Деви Махатмья действует Богиня, рожденная от силы и могущества нескольких богов. Этот раздел уникален, поскольку описывает рождение совершенно нового божества. В этом эпизоде асур Махиша побеждает дэвов и изгоняет их с небес скитаться по земле.

Услышав об этом, Вишну и Шива разгневались и из их теджаса (божественного огня) вышла Богиня. Она была вобрала в себя аспекты нескольких богов и дэвов и получила от каждого из них оружие.

Вместе с армией богов новая Богиня пошли в битву против армии Махишасура. Они сражались до тех пор, пока армия Махиши не была побеждена. В конце битвы с небес посыпались цветы. Богиня в этом эпизоде восхваляется богами и продолжает защищать миры.

3 история Деви Махатмья

Третья часть является самым длинным разделом Деви Махатмья и состоит из большинства глав. Этот эпизод начинается с того, что дэвы отправляются в Гималаи чтобы попросить Богиню помочь им справиться с асурами Шумбха и Нишумбха, которые изгнали их с небес.

Асуры Шумбха и Нишумбха узнают об этой великой Богине и посылают двух своих генералов, Чанду и Мунду, чтобы похитить её и привести к ним. Генералы верят, что им удастся легко и без особых усилий взять Богиню в плен.

Они приближаются к ней уверенно и с гордостью, забывая, что она всесильна. Богиня сначала произносит мантру, которая обладает силой создавать и разрушать, а затем уничтожает двух генералов. Затем в бой был послан Рактабиджа, но и он был побеждён Богиней принявшей форму Кали.

Царь асуров Шумбха, отдавший приказ похитить богиню, возмущается, когда слышит, что два его лучших генерала были уничтожены женщиной. Когда он идёт в атаку, богиня уничтожает его и Нишумбху; Деви Махатмья очень ясно дает понять, что Богиня универсальна и всемогуща.

Символизм связанный с Мадху и Кайтабха

В то время когда Шри Вишну пребывал в состоянии сна называемом йога-нидра, Мадху и Кайтабха рождаются из Его ушной серы — олицетворения Малы (что означает загрязнение), первого из трех препятствий на пути к просветлению. Они представляют тамас (Мадху) и раджас (Кайтабха), две гуны, которые беспокоят саттву или интеллект (Брахма) в нашем уме (Вишну).

Наш интеллект осознает, что тамас (невежество) захватил наш ум (Вишну), но ум отказывается слушать. Требуется вмешательство высшей силы, чтобы пробудить и бороться с тенденциями, которые делают нас ленивыми или постоянно беспокоящимися.

Во время битвы Мадху и Кайтабха, видя, что Вишну не может их победить, обратили на это его внимание и высокомерно спросили: «Чего ты хочешь? Мы исполним это». Так они загнали себя в ловушку, потому что Вишну ответил: «Я хочу знать, как вас можно победить.»

Мадху и Кайтабха осознали свою ошибку, но данное слово нужно было исполнить. Они огляделись вокруг и увидели повсюду только воду [раса, удовольствие] и ответили Шри Вишну, что их можно победить только на суше [сухость, покаяние, аскеза, тапас]. Можно избавиться от тамаса и раджаса, но для этого потребуется самообладание и использование интеллекта.

Мадху также означает мед или нектар, а Кайтабха означает насекомое, которое можно считать медоносной пчелой. Если вы хотите сладкого меда жизни, вы также должны быть готовы к укусу пчелы. Мадху также тамсичен, как и любая сладость, если её много. Пчела всегда раджична (страстна) — работает так много для получения материальных благ, что забывает о потребностях души и о жизни в целом.

Деви также напоминает Вишну (уму), что Мадху и Кайтабха рождены от него… они являются его собственными отражениями, и поэтому их трудно победить. Вы можете бороться с врагом снаружи, но враг внутри намного сильнее. И чтобы достичь победы, требуется много садханы [духовная практика].

Мудрецы говорят нам, что мала, или грязь, из психологической структуры, может быть удалена с помощью Карма Йоги, бескорыстного и преданного служения.

Но когда вы избавитесь от камы (желание, вожделение), кродхи (гнев) и лобхи (алчность, жадность), это только первый шаг. На пути есть ещё новые испытания – испытания, в которых Деви будет сражаться с Махишасурой и Рактабиджей. Как она побеждает? Каков смысл заложенный в этой истории?

Деви Махатмья – это аллегория, история с более глубоким смыслом. Первая часть описывала победу над малой (загрязнение) и тамасом (невежество). Вторая часть описывает заблуждения ума – викшепа шакти.

Скрытый смысл битвы Дурги и Махишасура

Ум имеет тенденцию быть беспокойным — постоянно думать о сотнях вещей одновременно. Даже когда вы сидите неподвижно, ум никогда не остается неподвижным. Он продолжает придумывать истории, анализировать воображаемые сценарии, переходя в мечты.

Весь процесс йоги направлен на успокоение этого беспокойного ума. Асаны служат цели, дать практикующему возможность сидеть неподвижно в течение длительного периода времени, чтобы он мог работать над укрощением ума.

В то время как первая часть имела дело с тамо-гуной (невежество), вторая касается раджо-гуны (страсть). Серый, черный и вообще темные цвета доминируют в первом эпизоде, а красный – во втором. Красный — цвет активности, раджаса. Говорят, что тамас находится на нижнем уровне, саттва ближе к высшему сознанию, а раджас является мостом.

Позитивное проявление раджаса помогает вам осуществить правильные желания дхармы [поддержание порядка и равновесия], артхи [материальное благосостояние] и камы [желание] и направляет вас на путь к саттве и к более высокой реализации. Негативное проявление раджаса приводит к чрезмерному потаканию артхе и каме и ведет к тьме или тамасу.

Ади Шанкара в своих обширных комментариях к Упанишадам указал, что дэвы обозначают функционирование индрий, или чувств (Сурья – глаза, Индра – руки, Агни – речь и т. д.).

Чрезмерный негативный раджас приводит к использованию этих чувств для удовлетворения негативных побуждений (асура в нас), а не к их использованию для возвышения нашего сознания.

Говорят, что битва между дэвами и асурами длилась сто лет, что соответствует продолжительности человеческой жизни.

Подобно тому, как в начале истории Махишасура победил дэвов, раджас овладевает нашими чувствами, и мы тратим всю нашу жизнь, пытаясь вернуть их под контроль дэвов. В этом цель йоги.

Битва между дэвами и асурами под командованием Махиша описана очень подробно. Имена генералов красочны и описывают многие аспекты негативного раджаса. Дурдхара означает непреодолимый, что символизирует желание, а Дурмукха означает оскорбительный и символизирует гнев. Только после того, как эти двое будут покорены, можно будет схватить Махишасура.

Великий асур оказался достойным соперником. Так же как и наши желания. Его поведение воплощает раджас – беспокойство, желание, ярость и чрезмерную страсть.

Мы пытаемся взять их под контроль не один и не два раза, а на протяжении всей жизни. Мы тоже добиваемся побед, хотя и временных. Потому что мы часто возвращаемся к своим тенденциям.

И поэтому избавление от негативного раджаса похоже на борьбу с Махишасурой – он продолжает ускользать от Дэви и продолжает менять формы… пока…

Мы также убегаем от наших личных демонов, пытаемся лгать самим себе, пытаемся защитить свои ложные образы, пока копье Дэви не поразит нас… пока нас не поразит проникающий свет знания. И тогда спасения асурам нет.

Деви настигает Махишасуру, и когда он, наконец, появляется в своей истинной форме, она побеждает его своим мечом, который является символом вивеки или различения – когда человек начинает отличать видимое от реального, майю (иллюзию) от истины.

Малу можно преодолеть с помощью карма-йоги, а викшепу можно преодолеть посредством полной преданности Богу (упасана) или бхакти-йоги.

Что ж, мы разобрали, как преодолеть тамас и раджас. Дальше — саттва. Но подождите – саттва – это хорошая гуна, так зачем же работать над преодолением саттвы? Какую форму принимает Деви в следующей части? С кем она борется? Читайте дальше, чтобы узнать.

Сатва и асуры Шумбха, Нишумбха

Мы видели, как Мадху и Кайтабха представляют собой малу, а Махишасура представлял викшепу. Асуры в третьей части более приближены к человеческой природе. И они более хитры – они не пытаются схватить Дэви сразу, а посылают сообщения, пытаясь ее убедить.

Шумбха — это эго, Асмита (я, я, я сам), а Нишумбха — это привязанность, Мамата. Куда бы ни шло «я», мое следует за ним, и поэтому Шумба и Нишумба неразлучны. Они и их генералы представляют ограничения ума, буддхи. Сначала они взаимодействуют с Деви через Чанду (страсть) и Мунда (того, у кого бритая голова).

Чанда — негативная страсть, или правритти [наслаждение благами и удовольствиями материального мира]. Речь идет о стремлении к чувственным удовольствиям – рага. Бритая голова обычно обозначает вайрагью, или уход, но поскольку Мунда – асур, это означает уход из-за негативности (бегство от мира или от реальности из-за страха), а не подлинный уход. Это нивритти [отречение от артхи и камы как цели своей жизни], в сочетании с двешей [ненависть, отвращение].

Правритти и нивритти сами по себе не негативны, но их цель определяет их тенденцию. Та же самая правритти, которая может затянуть нас в рабство, может изначально привлечь нас к освобождению, к самореализации. Точно так же нивритти, которая отталкивает нас от вещей, которые могут причинить страдания, может принести истинную отстраненность, бесстрастие или подлинную вайрагью (без ненависти и неприязни).

Пока они служат ложному «я», эго или Шумбхе, они подобны асурам. Они действительно приносят вести о Дэви (Я), пребывающей в Гималаях (Анна-майя-коша, или физическое тело). Но Шумба, ложное «я», воспринимает это как еще одну «драгоценность», которой нужно наслаждаться, а не как истину, которую нужно осознать.

Шумбха посылает мягко говорящего Сугриву восхвалить Дэви — Высшее Я. Можно ли осознать истинное Я всего лишь несколькими хорошими словами? Нет. Но именно это мы и пытаемся сделать с теми полузнаниями, которыми обладаем.

Дэви настаивает на битве с Шумбой, потому что только после уничтожения эго можно раскрыть истинное Я. Конечно, слова Сугривы не помогают делу эго, и поэтому он прибегает к угрозам. С позиции ложного эго мы все хотим обладать духовностью так же, как обладаем автомобилем или домом.

«Я хочу просветления и готов платить за него, покупая драгоценные камни, бесчисленные джапа-малы [чётки] и книги знаний». Это не работает.

Когда разговор терпит неудачу, приходит Дхумралочана (тот, у которого дымчатое лицо). Дхумралочана означает искаженное восприятие, существующее из-за ложного знания. Подобно тому, как тьма мгновенно исчезает, так и в тот момент, когда вы включаете свет, простого дыхания Самости (Деви) достаточно, чтобы уничтожить Дхумралочану, который падает кучей пепла.

Йога – это состояние успокоения колебаний (вритти) ума (читта).

Состояние йоги достигается постоянной практикой (абхьяса) и подлинной непривязанностью (вайрагья).

Другими словами, йогическое состояние достигается с использованием хороших аспектов Чанды и Мунды. Их превращение из асуров достигается, когда Кали обезглавливает их (Эго избавляется от привязанностей, но воспринимает мир без страха и без отвращения или ненависти) – Кали есть не что иное, как кала, или время.

Чтобы трансформировать Чанду и Мунду, нужна жёстокая Кали, но Шумба и Нишумба тоньше, до такой степени, что их трудно даже распознать такими, какие они есть.

Затем Шумба вызывает глав восьми кланов асуров. Не вдаваясь в подробности (а они есть), достаточно сказать, что они представляют собой восемь паш, или связей. Чтобы сразиться с ними, Дэви вызывает семь аспектов своего собственного сознания, и вместе с Чандикой и Кали эти девять Дэви обозначают наваграхи, или девять космических влияний.

Что будет дальше? Как уточняют «Йога-сутры» – вритта [мыслеформа на основе самскар (отпечаток всех наших действий в прошлом, оставшихся в уме на подсознательном уровне )] в читте [ум, состояние ума].

Это Рактабиджа, обозначающий колебания нашего ума, вызванные желанием. А Рактабиджа описан хорошо – чем больше у него прольётся крови, тем больше появится Рактабиджи.

Исполнение одного желания приводит к другому, и ещё к многим другим. Например: купили последний iPhone? Теперь нужен новый чехол и новое зарядное устройство, а затем новый AirPod в дополнение к нему, и в следующем году тот же цикл повторяется.

Чем больше мы поддаёмся своим желаниям, тем больше из них оживает, как Рактабиджа. Именно поэтому Деви велит Кали поразить корень желания – и это единственный способ избавиться от Рактабиджи и его клонов.

И теперь, когда все внешние проявления Эго ушли, осталась только суть. Битва с Шумбхой — личностью, и Нишумбхой — привязанностью.

Деви первой уничтожает Нишумбху. Привязанность отчаянна, придумывая множество аргументов и причин, подобно десяти тысячам рук, которые Нишумбха взращивает, когда на него нападают. И так же, как в случае с Махишасурой, копье проницательности Дэви делает асура уязвимым.

Форма, возникающая из Нишумбхи, умоляет о пощаде, как и мы, в отчаянии пытаясь спасти узы ложной привязанности, но единственный выход — разорвать эти узы мечом знания. И вот Дэви обезглавливает эту форму, сразу же избавляясь от нее.

Теперь осталось только обнаженное Эго. Ощущение «я», отличное от «ты» и остальных. Единственное препятствие в признании универсальной природы нашего существования, коллективного сознания.

Шумбха поднимается в небо во время битвы с Деви, что означает отделение от мира. И когда Шумбха наконец уничтожен, темные тучи невежества наконец рассеиваются и достигается состояние самадхи [состояние равновесия между внутренним и внешним миром, единение со своим Высшим Я]. Это рассеивание авидьи [незнание], которое является третьим и последним препятствием на пути к осознанию Высшего Я, Дэви, бесконечной природы нашего собственного сознания.

Говорит Дэви Шумбе: «Я одна существую в этой Вселенной, кто ещё есть кроме меня?».

Зачем избавляться от Саттвы?

В конце концов, разве это не желанная гуна? Мы восхваляем саттвические тенденции, едим саттвическую пищу, чтобы чувствовать себя чистыми… тогда почему мы должны от неё избавляться?

По словам Свами Кришнананды: «К сожалению, Саттва – это тоже Гуна. Мы всегда восхваляем Саттву и считаем ее очень желательной. Но это как прозрачное стекло, стоящее между нами и Истиной. Вы можете видеть сквозь него, но не можете выйти за его пределы, потому что, хотя стекло и прозрачное, оно может затруднить ваше движение.

Это не кирпичная стена, полностью закрывающая ваше видение, как это делает Тамас; это не похоже на дуновение ветра, который просто швыряет вас туда и сюда, как это делает Раджас;

это простое стекло, через которое вы можете видеть Реальность, но, тем не менее, вы не можете соприкоснуться с Реальностью. Как можно контактировать с вещью, если между вами и вещью стекло? И все же вы можете это увидеть. Поэтому мудрецы говорят, что даже Саттва является препятствием.

Есть стеклянная панель, а по другую сторону от нее можно увидеть плод манго. Вы можете видеть это очень хорошо, но не можете этого понять; вы не можете его схватить. Вы знаете причину.

Даже Саттва является тонким средством препятствия, которое действует в двоякой форме – как самоуспокоение или удовлетворение достигнутым, так и незнание того, что находится за пределами.

Эти два аспекта Саттвы обозначены двумя личностями Шумбхой и Нишумбхой. Их необходимо рассеять силой высшей мудрости, которой является Маха-Сарасвати — знание Истины и получение опыта этого знания.

Автор статьи: Татьяна Славинская

Смотрите также: