Махадев
Сайт об индуизме и ведических знаниях
Шива (санскр. शिव «милостивый, благосклонный») — один из важнейших и главных богов индуизма. В форме Рудры, как Разрушитель и Преобразователь он является частью Тримурти (индуистской Троицы) в которую входят также Вишну — Хранитель и Брахма — Творец. Шива — это Ишвара т. е. единая Высшая сила, которая управляет Вселенной. Его считают богом йоги, целительства, покровителем искусств, в частности танца, богом дарующим просветление и освобождение от цикла перерождений (мокшу). Также Шива это Ади Гуру — изначальный гуру, наставник и учитель всех живых существ. Его называют Махадев, что значит — Великий Бог.
Шива (далее, иногда – Махадев) – это принцип (Таттва), из него всё произошло, всё им поддерживается и все в нем растворяется. Махадев — это пространство, это всепроникающее Сознание.
В «Шветашватара-упанишаде» о Шиве говорится как о воплощенном Брахмане, которым является Атман — душа Вселенной и основа душ всех живых существ. Шива — Абсолют, который является божественным образцом для людей, практикующих йогу, и как Господь, которому следует поклоняться с преданностью (бхакти), что, возможно, является самым ранним текстовым использованием этого важного слова.
Махадев олицетворяет объединение таких противоречивых понятий, как жизнь домохозяина и путь йога. Пураны описывают его любящим мужем богини Парвати и в тоже время аскетом погружённым в медитацию.
Среди множества имён, используемых для описания качеств Шивы, можно выделить следующие: Пашупати (Повелитель существ), Шанкара (Милосердный), Ишана (Правитель), Иша или Ишвара (Господь, Повелитель Вселенной), Хара (Разрушитель).
Углубление в происхождение Шивы раскрывает повествование, переплетенное с тайнами и легендами. Ученые исследуя доведические времена, предполагая, что корни почитания Шивы лежат в местных или племенных божествах, связанных с природой и плодородием. Ведический бог бури Рудра, предшественник Шивы, развивается через Риг Веду, находя единство с эпитетом «Шива» в более поздних Упанишадах и Пуранах.
Ученые предполагают, что происхождение Шивы предшествует ведическому периоду, находя отголоски в местных или племенных божествах, связанных с природой и плодородием. В этом изначальном контексте Махадева, возможно, почитали как силу, переплетенную с миром природы, воплощающую циклы жизни, роста и обновления.
Ведический бог бури Рудра является важным предшественником Шивы. Рудра, которого боялись и умиротворяли посредством жертвоприношений и гимнов, был многогранным божеством. Описанный как ревущий и дикий, Рудра владел луком и стрелами, способными вызвать как болезнь, так и гибель. Однако, как это ни парадоксально, он также играл роль целителя и защитника скота и посевов.
Рудра нашел своё место среди многих богов, упомянутых в Ригведе, старейшей из четырех Вед, составляющих основополагающие писания индуизма. В этом древнем тексте раскрывается многогранная природа Рудры, отражающая сложность божественных атрибутов и запутанные отношения между священным и мирским.
В ведический период термин «Шива», обозначающий благоприятность или доброжелательность, служил эпитетом различных богов, включая Индру, Агни и Варуну.
Только в более поздних Упанишадах и Пуранах отождествление Рудры с Шивой осуществилось. Упанишады, философские тексты, исследующие природу реальности и личности, и Пураны, аллегорические повествования, в которых сплетаются истории о богах и героях, сыграли ключевую роль в возвышении Шивы до выдающегося положения.
В Упанишадах и Пуранах личность Шивы претерпела преобразующее слияние. Рудра и Шива слились в единое главное божество, причем Шива принял на себя мантию высшего существа (Парамешвары) или абсолютной реальности (Брахмана). Это возвышение поместило Шиву в священную троицу Тримурти рядом с Брахмой (создателем) и Вишну (хранителем).
Упанишады и Пураны, особенно в шиваитской традиции, сделали Шиву центром преданности и философских исследований. Глубокие идеи, предлагаемые в этих текстах, углубляют роль Шивы как трансцендентной реальности, приглашая искателей созерцать более глубокие тайны существования
Верховный Пуруша – это Шива. Его называют Шамбху. Нет никого выше Его. Он держит Мандакини (Гангу) на Своей голове и полумесяц над лбом. У него три глаза. У него пять лиц. Он всегда радостен. У него десять рук. Он держит трезубец. Он чист и бел, как камфора. Его тело полностью покрыто пеплом. Этот Брахман в форме Калы (Время) вместе с Шакти создал святой центр, называемый Шивалока.
(с) Шива-пурана
Прежде чем перейти к описанию внешности, важно отметить, что любой физический облик Шивы это набор символов в попытке описать непостижимую, бесконечную божественность и принципы действия всепроникающего божественного сознания которое одновременно не имеет форму и в тоже время всё существующее является его формой.
Согласно учению Шайва-сиддханта Бог обладает тремя формами или стадиями проявления. Первая — это чистое сознание и не имеет формы, его изначальное состояние Арупа (без формы или вне формы).
Но для существования и жизни Творения Он принимает форму Арупа-Рупа — форма, возникающая из бесформенного. Эта стадия представлена в форме Шивалингама. Шивалингам (на санскрите значение слова «линга» — «отличительный знак») — это символ Шивы, как непроявленного всепроникающего сознания, находящегося за пределами всяких имён и форм. Шивалингам описывается в древних текстах, как бесконечный столп огня и света. Его можно рассматривать как форму, так и бесформенный символ. Эта форма называется Сада Шива мурти.
Из Сада Шива мурти, ради блага Творения, Бог принял множество форм, которые называются Махешвара мурти — это Сарупа, форма в которой Бог символично изображается в человеческом облике.
Внешность Шивы символична в каждой детали, значение символов мы рассмотрим дальше, а пока сосредоточимся на описании, как выглядит Шива в человеческой форме.
Физический облик Бога Шивы прекрасно описан в пуранах. В «Шива-пуране» он изображен как великий йогин, аскет, всегда сидящий в медитации, закрыв глаза и окруженный своими ганами. Его правая нога согнута и опирается на колено левой, которая в свою очередь касается земли.
У него длинные, густые спутанные рыжие волосы. Часть волос собрана в узел (джату) из которого течёт река Ганга. Махадев одет в тигриную шкуру (иногда в шкуру слона), его светлая кожа (белый цвет символизирует справедливость) иногда покрыта пеплом.
Его голову венчает растущий месяц — Чандра, шею Шивы обвивает царь змей Васуки. Его шея синего цвета. Шива проглотил яд, образовавшийся при пахтании Молочного океана. В результате он стал синегорлым, и Махадева стали называть Нилакантхой. Третий глаз в центре лба — символ его всеведения и всезнания, на лбу также знак трипундры, нанесённый пеплом ясеня.
Его украшения — это бусы рудракши и змеи обвивающие его руки и ноги. Шиву изображают с двумя или четырьмя руками (в зависимости от формы), в одной он может держать трезубец и барабан дамару в другой. Ещё одна рука сложена в абхая мудре (бесстрашие). На его правом запястье обернуты четки.
Но даже эта символичная форма не ограничивает его, согласно древним текстам Махадев присутствует повсюду в мире, всё знает, всё видит, всё слышит.
Вариантом изображения в человеческой форме является образ Господа, наполовину женщины (Ардханаришвара), правая мужская и левая женская половина тела, демонстрируют единство Шивы и Шакти (Его Силы), превосходящее двойственность.
В Пуранах есть такое символичное описание Шивы: семь океанов — это его одежды, стороны света — его руки, небосвод — голова, небо — пупок, ветер — нос, огонь, солнце, луна — его три глаза, облака — его волосы, планеты и звезды — его украшения.
Господь Шива часто представлен сидящим в медитативной позе или в форме Бога танца — Натараджа, где танец отражает такт и ритм творения. Его также изображают с несколькими руками и в положение каждой заложен особенный смысл.
У бога Шивы так же может быть несколько лиц, что говорит о нем, как о том, кто: очищает дорогу новому творению (Агхора), творит и разрушает (Рудра), исцеляет (Вамадева), вечный, всемогущий и вездесущий (Ишана), просветленный (Тат Пуруша).
В одной руке Шива держит трезубец «Виджая». Он владеет двумя луками «Аджагава» и «Пинака», у него есть колчан со стрелами и среди них стрела «Пашупата». В зависимости от формы которую Махадев принимает, он может быть вооружен мечом, копьём, топором, булавой, диском «Сударшана-чакра» (который он подарил Вишну). В Ваю-пуране говорится, что Махадев несет в своих руках молнию. Он также носит посох и петлю.
В любой форме для своих преданных Шива — это Бог, создатель, хранитель и разрушитель мира, по милости которого существует возможность освобождения из череды перерождений.
Каждый из символов и атрибутов, связанных с Господом Шивой означает особый аспект его Высшего Существа.
Третий глаз: Шиву часто изображают с третьим глазом расположенным вертикально поперек середины лба, который, как утверждается, сжигает желание (кама). Имя Трьямбакам (त्र्यम्बकम्) часто встречается в литературе как другое имя Шивы и переводится, как трёхокий. На классическом санскрите слово «амбака», входящее в слово «трьямбака», означает «глаз», а в Махабхарате Шива описывается как Трёхокий.
Читайте о значении третьего глаза Шивы
Солнце — его правый глаз, Луна — левый, а третий глаз Шивы на лбу, это глаз мудрости — огонь. Третий глаз может найти зло, где бы оно ни скрывалось, и уничтожить его. Трехокий Шива даже находясь в медитации никогда не закрывает свой взор на мир.
Полумесяц: Шива изображается с Луной в фазе роста (5 дней) на голове. По этой причине его прозвали «Чандрашекхар» (चन्द्रशेखर, тот кто носит Луну, как корону). Происхождение этой фигуры с полумесяцем относится к ведическому периоду, когда Шива ещё был Рудрой.
Веды описывают, как Рудра исцелял раны и даже возвращал к жизни. Это напоминает о том, что Рудра обладает Сомой (эликсиром жизни), в Ригведе есть гимн о поиске Сомы и Рудры. Кроме того, более поздние тексты также содержат описания, приравнивающие Сому и Рудру. Сома постепенно стал отождествляться с Луной. Позже, когда Рудра стал более важным, и его образ трансформировался в образ Шивы, Луну символично поместили над его головой.
Полумесяц символизирует, присущую Господу Шиве силу творения наряду с силой разрушения. Луна также мера времени, то есть, полумесяц символизирует управление временем.
Бык: Нанди, вахана Шивы (проводник, спутник) часто изображается вместе с Шивой. Связь между Шивой и животными также отражена в его прозвище Пашупати (पशुपति, что означает «Повелитель всех живых существ»). Нанди, воплощает идею верного бхакта, а также символизирует непреходящую внутреннюю силу, которой можно достичь только путем победы над физическими желаниями и внутренней яростью. Это качество относится к силам Шивы как аскета.
Священная Ганга: Шива также известен как Гангадхара (приносящий Гангу). Шива носит Священную реку Гангу на своих волосах. Ганга символизирующая духовное знание течет из джаты волос Шивы, на Землю. Согласно легенде Шива позволил великой реке спуститься на Землю по его волосам, чтобы смягчить силу её потока и принести очистительную воду людям. Ганга также символизирует плодородие — один из творческих аспектов Рудры.
Пепел ясеня : Шива изображается с телом, покрытым пеплом (бхасма или вибхути). Пепел символизирует идею о том, что все материальные вещи не вечны и когда-нибудь вернутся в пепел, а также важность стремления к вечной душе и духовному освобождению.
Вибхути. Священный пепел, нанесённый тремя линиями на лоб (трипундра) символизирует бессмертие души и проявленную славу Господа.
Спутанные волосы: характерная прическа Шивы также является источником нескольких имён. Например, «Джатин» (со спутанными волосами) и «Капардин». Капардин переводится как «тот, у кого волосы спутаны» или «тот, у кого волосы заплетены, как морская ракушка (капарда)». Джата (спутанные волосы). Струящиеся волосы представляет Шиву как бога Ветра (Вайю) который являясь тонкой формой дыхания, присутствует во всех живых существах. Это говорит о том, что Шива тот, без которого никто не может жить. Он Пашупатинатх.
Синее горло: характеристика, которая дала Шиве имя «Нилакантха» (नीलकण्ठ, что означает «синяя шея»). Когда из-за пахтанья Молочного Океана появляется яд Халахал, Шива проглатывает его, спасая мир от его токсичного действия. Поскольку Вселенная существует в животе Шивы, его супруга Богиня Парвати, помогает ему удерживать яд в горле, чтобы предотвратить распространение отравления во вселенную. Однако от яда горло Шивы посинело.
Медитирующий йог: Шиву часто изображают как царя йоги, медитирующего в йогической позе на горе Кайлас в Гималаях.
Тигровая шкура. Господь Шива облачён в тигровую шкуру или сидит на ней. Тигр является ваханой (ездовое животное) Парвати — богини власти и силы. В то время как Шива вне и выше всякого рода силы. Шкура тигра, в которую Шива одет, символизирует победу над Силой. Тигр также представляет собой вожделение. Таким образом, сидящий на тигровой шкуре, Шива символизирует победу над вожделением.
Шкура слона и оленя. Слон представляет собой гордость. Ношение шкуры слона символизирует, что Шива победил гордость. В то же время олень — это беспокойный ум. Шива носит оленью шкуру и это говорит о том, что он прекрасно контролирует ум.
Кобра обвивающая шею говорит о том, что Шива покоритель смерти, он находится за её пределами и является зачастую единственным прибежищем в случае бедствия. Змея вокруг шеи также символизирует дремлющую энергию Кундалини. Свернувшаяся в три кольца вокруг шеи Шивы кобра показывает три времени — прошлое, настоящее и будущее. Змея смотрит направо — значит, божественные вечные законы разума и справедливости сохраняют естественный порядок во Вселенной.
Читайте больше о символизме змеи на шее Шивы
Тришула. Трезубец «Виджая» (Победа), который обычно Господь Шива держит в руках — один из основных его атрибутов и символизирует три его силы: волю, действие, знание, а также его тройственную природу: Творца, Хранителя и Разрушителя Вселенной. Существуют и другие значения Тришулы — это три времени, три гуны материальной природы. Как оружие трезубец — инструмент наказания преступивших закон, который действует на трёх уровнях — духовном, тонком и физическом.
Читайте статью о трезубце Шивы
Дамару: Барабан в форме песочных часов. Это атрибут танцующего Шивы, известного как Натараджа. При удержании дамару используется уникальное положение руки (мудра), называемая Дамару-хаста. Дамару символизирует собой два состояния существования — проявленное и непроявленное. Когда дамару встряхивают, образуется звук АУМ, который можно услышать, погрузившись в глубокую медитацию.
Полуоткрытые глаза. Когда глаза Шивы полностью закрыты, это значит разрушение Вселенной, открытые глаза говорят о новом цикле творения. Полуоткрытые глаза символизируют непрерывность цикла разрушения и возрождения Вселенной.
Топор: На юге Индии Шиву часто изображают держащим топор и оленя.
Четки: Шива изображен с четками, обвитыми вокруг его правой руки. Обычно эти четки сделаны из рудракши (плода дерева Бодхи). Они символизирует благодать, и медитацию.
Ожерелье рудракши. Рудракша символизирует то, что Господь Шива строг и непреклонен в поддержании космических законов и порядка во Вселенной. 108 бусин в ожерелье символизируют число элементов используемых при создании мира.
Гора Кайлас: Гора Кайлас в Гималаях традиционно считается обителью Шивы. Считается, что гора Кайлас имеет форму линга и является центром мира.
Ганы: Ганы — последователи Шивы, которые, как говорят, живут на горе Кайлас. Из-за своей природы их часто называют бхутаганами (армией призраков). Обычно они послушны, за исключением тех случаев, когда их повелителя оскорбляют. Им поклоняются как существам, заступающимся перед Шивой. Сын Шивы Винаяка был назначен главой Ганов, и поэтому его называют «Гана Иша» (Ганеша – Повелитель ганов) и «Гана Пати» (Царь Ганов ).
Варанаси : Варанаси считается любимым городом Шивы и одним из священных мест Индии. В религиозном контексте Варанаси также называют «Каши».
Концепция Шивы-Шакти, обозначающая неразрывный союз Махадева и его супруги Парвати, представляет собой динамический баланс мужского и женского начал в космосе и человеческой психике.
Читайте основную статью: Шива и Шакти и статью о Шакти
Среди бесчисленных форм Шивы Натараджа, или космический танцор, выступает как мощный символ циклической природы вселенной. Танец Натараджи, известный как Ананда Тандава, означает вечный ритм творения, сохранения и растворения. Танец Натараджи сопровождается пятью действиями, каждое из которых наполнено символизмом:
1. Творение (Шришти): Барабан (Дамару) в руке Натараджи представляет изначальный звук, источник творения.
2. Защита (Стхити): Жест поднятой руки (Абхая Мудра) обеспечивает преданным защиту и убежище от страха.
3. Разрушение (Самхара): Огонь (Агни) в руке Натараджи символизирует силу растворения, сжигающую старое, чтобы освободить место новому.
4. Сокрытие (Тиробхава): жест другой руки, указывающий на поднятую ногу, означает сокрытие божественного от материального мира.
5. Милость (Ануграха): нога, поднятая над демоном Апасмарой, символизирует дар милости преданным.
По сути, танец Натараджи воплощает в себе космические циклы и вечный танец жизни, преобразования и возрождения.
Личность Шивы выходит за рамки космического танца, что видно в его жестоком аспекте Вирабхадре. Созданный в порыве божественной ярости, Вирабхадра является воплощением гнева Шивы и космической силы, поддерживающей праведность. Рассказ Вирабхадры отражает важность борьбы с несправедливостью и неизбежность торжества космической справедливости.
История Вирабхадры возникает из космического жертвоприношения Дакши, когда супруга Шивы, Сати, приносит себя в жертву в огне яджны (жертвоприношения) своего отца. В ярости Шива выдергивает прядь волос и швыряет ее на землю, из которой рождается Вирабхадра. С огненными глазами и тысячью рук Вирабхадра штурмует яджну Дакши, разрушая высокомерие ритуалов, движимых эго.
Вирабхадра учит нас необходимости жестоких действий, когда мы сталкиваемся с угнетением, и преобразующей силе противостояния нашим внутренним демонам. Этот аспект Шивы напоминает нам, что даже гнев, если он укоренен в праведности, может стать силой позитивных перемен.
В тишине медитации и в глубинах созерцания Шива раскрывает свой аспект Адийоги — первого йогина. Сидящий на вершине ледяных Гималаев, со спутанными волосами струящимися, как реки, Адийоги передает науку самореализации древним мудрецам Саптариши. Его учение закладывает основу йогических практик, направляя человечество к внутренней трансформации и духовной эволюции.
Символика Адийоги подчеркивает роль Шивы как божественного учителя, передающего мудрость согласования человеческой жизни с космическим порядком. Его полузакрытые глаза приглашают нас обратить взгляд внутрь себя, искать ответы внутри и принять преобразующую силу медитации.
В форме Ардханаришвара Шива сливается со своей супругой Парвати, создавая божественный союз, выходящий за пределы гендерных границ. Эта форма символизирует неразделимость мужской и женской энергий, союз Пуруши и Пракрити и гармонию между противоположностями.
Ардханаришвара представляет собой баланс и взаимодополняемость, присущие всем аспектам существования. Полумужская и полуженская форма Шивы учит нас важности принятия нашей собственной двойственности и поиска единства в разнообразии.
Под священным баньяном Шива принимает форму Дакшинамурти — высшего гуру. Окруженный искренними учениками, он в тишине передает глубокую мудрость, символизируя передачу знаний за пределами слов. Его пять лиц представляют пять элементов, а жесты рук передают сложные философские концепции.
Дакшинамурти воплощает дух вечного поиска и роль гуру, направляющего стремящихся к самореализации. Шива в этой форме подчеркивает, что истинное понимание приходит не только в результате изучения писаний, но и в результате непосредственной реализации опыта.
История о том, как Махадев появился в виде огненного столба (Джьотирлинга), чтобы разрешить спор между Брахмой и Вишну. Однажды Брахма и Вишну спорили о том, кто из них важнее и главнее. Они согласились с предложением Шивы выяснить начало и конец Огненного Столпа, в форме огромного лингама.
Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, чтобы найти вершину лингама, а Вишну принял форму вепря и начал опускаться вниз, чтобы найти его основание. Однако они не смогли найти ни один конец лингама, который продолжал бесконечно расширяться.
Вишну осознал свою ошибку и вернулся, чтобы прославить Махадева, но Брахма солгал, что нашел верхушку лингама. Он также предъявил в качестве свидетеля цветок (Кетаки), который просил солгать от его имени. Махадев был разгневан ложью Брахмы и проклял его, что никто на земле не будет ему поклоняться.
Он также проклял цветок, что его нельзя использовать ни в одной религиозной церемонии. Затем он проявил себя из огненного столпа (Джьотирлинга) и заявил, что он верховный среди всех богов. Он также сказал, что тот, кто поклоняется ему в этой форме, достигнет спасения.
Эта легенда связана с разрушением жертвоприношения Дакши и происхождением Шакти Питхов в Индии. Это одна из нескольких историй, изображающих Шиву разрушителем зла.
Сати, супруга Шивы, была дочерью Дакши Праджапати, сына Бхрамы, и воплощением Ади Шакти Шивы. Сати вышла замуж за Шиву вопреки воле своего отца. Тщеславный Дакша совершил великую яджну (с единственной целью оскорбить Махадева), на которую пригласил всех богов и богинь, кроме Сати и её мужа. Вопреки желанию Шивы, Сати посетила это жертвоприношение и была оскорблена отношением отца к её мужу Шиве. Не выдержав этого оскорбления, Сати сожгла себя.
Разгневанный и объятый горем, Шива сотворил Вирабхадру, который уничтожил жертвоприношение Дакши, отрезал праджапати голову и затем заменил её головой козла, вернув его к жизни. Всё ещё обезумевший от горя, Шива подобрал останки тела Сати и станцевал танец разрушения по всей Вселенной. Другие боги вмешались, чтобы остановить этот танец, и диск Вишну разрезал тело Сати, различные его части упали в нескольких местах по всему Индийскому субконтиненту и образовали места, известные сегодня как Шакти Питхи, места поклонения Богине.
Камадев, бог любви, попытался помешать медитации Шивы. Камадева послали боги, обеспокоенные надвигающейся угрозой со стороны Таракасуры, получившего благо, что его может убить только сын Махадева и Парвати.
Однако Махадев был погружен в глубокую медитацию, и Парвати не смогла приблизиться к нему. Боги решили использовать стрелы Камадевы, которые могли вызвать желание и влечение у любого, чтобы пробудить Шиву из транса и заставить его влюбиться в Парвати.
Камадева, сопротивлявшийся, но послушный приказу царя богов, пустил стрелу в Махадева, сидевшего на горе Кайлас. Шива, почувствовавший беспокойство, открыл свой третий глаз и выпустил огонь, который превратил Камадева в пепел.
Эта история показывает контроль Махадева над временем, когда он сопротивлялся влиянию Камадевы и оставался отстраненным от мирских искушений. Это также показывает его силу и праведный гнев, поскольку он наказал Камадеву за его дерзость. Позже Шива воскресил Каму благодаря аскезе его жены Рати.
История женитьбы Шивы на Парвати, дочери Гималаев, которая является воплощением Шакти, или божественной энергии. Парвати была реинкарнацией Сати, первой жены Шивы, которая принесла себя в жертву из-за неуважения Дакши к Шиве. Махадев был убит горем и удалился от мира, медитируя в Гималаях.
Парвати, рожденная с любовью к Махадеву, совершила суровое покаяние, чтобы завоевать его сердце. Махадев испытывал ее преданность и чистоту, посылая различные препятствия и искушения, но Парвати оставалась стойкой и верной.
Махадев был восхищён ею, но в последний раз решил испытать её любовь и преданность, явившись переодетым и критикуя себя. Парвати оставалась стойкой в своей любви и красноречиво защищала Махадева. Махадев был доволен ее искренностью и раскрыл свою истинную форму.
Махадев принял ее как свою супругу, и они поженились с благословения богов и мудрецов. Эта история иллюстрирует умение Шивы с течением времени и аскезой преодолеть горе от утраты Сати чтобы воссоединиться с ней в новой форме, Парвати. Это также показывает его сострадание и милость, поскольку он вознаградил настойчивость и преданность Парвати своей любовью и защитой
История о том, как Шива проглотил яд, чтобы спасти мир во время пахтанья океана (Самудра Мантхан). Согласно легенде, дэвы и асуры решили объединиться, чтобы пахтать молочный океан (Кшира Сагар) и получить нектар бессмертия (Амрита). Они использовали царя змей Васуки в качестве веревки и гору Мандара в качестве мутовочного стержня. Однако, во время взбивания, из океана вышел смертельный яд (Халахала) и угрожал уничтожить всё живое. Дэвы и асуры запаниковали и искали убежища у Махадева, который согласился им помочь. Он выпил яд и задержал его в горле, которое от воздействия посинело. Поэтому Махадев стал известен как Нилаканта, Синегорлый.
Шива — повелитель священных мест и храмов, житель гор и лесов, покровитель паломников и преданных. Ему поклоняются во многих местах Индии и мира, где его присутствие и сила ощущаются и переживаются. Среди этих мест наиболее выдающимися и почитаемыми являются обители Господа Шивы, Джьотирлингамы и Панча Бхута Стхалы.
Согласно индуистской истории и традиции, обители бога Шивы — это места, где Шива обитает и проявляет себя. Существует двенадцать обителей Господа Шивы, которые также известны как Двадаш Джйотирлинга, или двенадцать светящихся лингамов. Это самопроявленные и самые священные формы Шивы, которые представляют его высшую и вечную сущность. Двенадцать обителей Господа Шивы:
• Сомнатх в Гуджарате, где Шиве поклоняются как повелителю луны и где он уничтожил гордость демона Сомасуры, укравшего луну у богов.
• Малликарджуна в Андхра-Прадеше, где Шиве поклоняются как повелителю жасмина и где, он воссоединился со своей супругой Парвати и своими сыновьями Ганешей и Картикеей после семейных разногласий.
• Махакалешвар в Мадхья-Прадеше, где Шиве поклоняются как повелителю времени и гдет он победил демона Душану, который преследовал мудрецов и преданных.
• Омкарешвар в Мадхья-Прадеше, где Шиве поклоняются как повелителю звука Ом и где он появился как лингам света по просьбе богов, совершивших аскезу, чтобы доставить ему удовольствие.
• Кедарнатх в Уттаракханде, где Шиве он принял форму быка и скрылся от Пандавов, которые просили у него прощения за войну на Курукшетре.
• Бхимашанкар в Махараштре, где Шиве поклоняются как господину Бхимы и где он уничтожил асура Бхиму, который мучил мудрецов и людей.
• Вишванатх в Уттар-Прадеше, где Шиве поклоняются как повелителю вселенной и где он проживал по просьбе своего преданного короля Деводаса, который построил для него великолепный храм.
• Траямбакешвар в Махараштре, где Шиве поклоняются как владыке трех глаз, и где, он освободил реку Гангу из своих спутанных волос, и где, он также даровал Маркандее дар бессмертия.
• Вайдьянатх в Джаркханде, где Шиве поклоняются как повелителю врачей и где, он вылечил царя демонов Равану, который отрубил себе голову в качестве подношения Шиве, и где он также дал ему Атмалинга, самопроявленный лингам.
• Нагешвар , в Гуджарате, где Шиве поклоняются как повелителю змей и где он защитил своего преданного Суприю, захваченного демоном Дарукой, и где он также дал ему защиту от яда змей.
• Рамешвар , в Тамил Наду, где Шиве поклоняются как господину Рамы и где ему поклонялся Рама, который построил лингам из песка, прежде чем пересечь океан на Ланку, чтобы спасти свою жену Ситу, и где он освободил Раму от греха убийства Раваны, который был преданным Шивы.
• Гришнешвар , в Махараштре, где Шиве поклоняются как господину сострадания и где он восстановил жизнь своей преданной Гушме, убитой ее зятем, и где он также появились в виде лингама в ответ на преданность Гушмы, который сделал 101 лингам из глины и погрузил их в близлежащее озеро.
Джьотирлингам — это места, где Шиве поклоняются как повелителю света и где он проявил себя в форме светящегося огненного столпа, не имеющего ни начала, ни конца. Джйотирлингамы — самые священные и могущественные формы Шивы, которые даруют благословения и блага преданным, которые посещают их и поклоняются им.
Панча Бхута Стхала — это места, где Шиве поклоняются как повелителю пяти элементов, которые являются основными компонентами вселенной. Панча Бхута Стхала — это места, где Шива проявляет себя в форме пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Панча Бхута Стхала:
• Канчипурам, в штате Тамил Наду, где Шиве поклоняются как повелителю земли и где он проявил себя как лингам земли, который также известен как Притхви-лингам, или лингам земли.
• Тируванаикавал в Тамил Наду, где Шиве поклоняются как повелителю воды и где, он проявил себя как лингам воды, который также известен как Аппу-лингам, или водный лингам.
• Тируваннамалай в Тамил Наду, где Шиве поклоняются как повелителю огня и где он проявил себя как лингам огня, который также известен как Агни Линга, или огненный лингам.
• Калахасти, в Андхра-Прадеше, где Шиве поклоняются как повелителю воздуха и где он проявил себя как лингам воздуха, который также известен как вайю-лингам, или воздушный лингам.
• Чидамбарам в штате Тамил Наду, где Шиве поклоняются как повелителю эфира и где он проявил себя как лингам эфира, который также известен как Акаша-лингам, или эфирный лингам.
Панча Бхута Стала — это места, где Шива раскрывает свою связь и контроль над пятью элементами, которые являются источниками и проявлениями его силы и милости.
Есть много других священных мест и храмов, посвященных Махадеву, таких как Амарнатх в Джамму и Кашмире, где Шиве поклоняются как повелителю бессмертия и где он раскрыл секрет бессмертия своей супруге Парвати, и где он проявил себя как ледяной лингам, который формируется и тает каждый год;
Варанаси, в штате Уттар-Прадеш, где Шиве поклоняются как господину освобождения, и где он жил и благословлял город, а также где он освободил души умерших, кремированных на берегу. реки Ганга;
и гора Кайлас в Тибете, где Шиве поклоняются как повелителю гор, и где у него есть обитель и рай, и где, он также исполнил космический танец Тандава, который создал и уничтожил вселенную.
Все эти священные места и храмы раскрывают присутствие и силу Махадева Шивы.
Влияние Шивы не ограничивается Индийским субконтинентом. Его символика и учение распространились по разным частям мира, оказав влияние на широкий спектр духовных и художественных традиций.
• Юго-Восточная Азия: присутствие Шивы сильно ощущается в странах Юго-Восточной Азии с индуистскими и буддийскими традициями. Знаменитые храмы, посвященные Шиве, такие как камбоджийский Ангкор-Ват, и многочисленные скульптуры свидетельствуют о непреходящем влиянии Шивы на регион.
• Непал и Тибет: Шива — почитаемое божество в Непале и Тибете, его присутствие очевидно как в индуистском, так и в буддийском контексте. Роль Шивы как медитирущего йога и источника мудрости соответствует практикам тибетского буддизма.
• Индонезия: На острове Бали в Индонезии Шива является одним из главных почитаемых божеств. Символы и истории Шивы вплетены в балийское искусство, танцы и ритуалы.
• Западный мир: Мистика Шивы вдохновила духовных искателей западного мира. Его изображение часто можно увидеть в студиях йоги, центрах медитации и художественных галереях. Роль Шивы как символа внутренней трансформации и союза противоположностей отмечают люди, исследующие разнообразные духовные пути.
Автор статьи: Татьяна Славинская
Источники:
«Шива пурана», перевод с санскрита: Дж. Л. Шастри |1950|
«Концепция Рудра-Шива (исследование)», Маумита Бхаттачарджи |2018|
Написать комментарий
5 комментариев к “Кто такой Шива. Символы и атрибуты”
спасибо за работу! очень хорошо получается !
Здравствуйте! Благодарю! Скоро появятся более подробные статьи по некоторым атрибутам и символам.
Очень интересная и широкая подборка материала по богу Шиве и проведению главного ведического праздника Махашиваратри! Благодарю.
Здравствуйте!
Для полноты описания, важно рассказать о Лингаме, Ишта Лингаме, Джьётир Лингаме.
Это очень важная форма Г. Шивы.
Здравствуйте, Ростислав! Спасибо за комментарий. Обязательно это сделаю. Как раз собираю материал, тема очень большая, важная и интересная. Если хотите, вот здесь есть глава из книги о символике Шивалингама.