Кена Упанишада

Как и Ишавасья, Кена Упанишада получила свое название от вступительного слова текста, Кена-ишитам, «тот, кем руководит». Она также известна как Талавакара-Упанишада из-за своего места в качестве главы в Талавакара-Брахмане Сама-Веды.

Кена Упанишада одна из самых аналитических и метафизических среди всех Упанишад, ее цель состоит в том, чтобы вести ум от грубого к тонкому, от следствия к причине. С помощью ряда глубоких вопросов и ответов Кена Упанишада пытается найти источник человеческого бытия; и расширять человеческое самосознание до тех пор, пока оно не станет идентичным Сознанию Бога.

Оглавление

Добавьте заголовок, чтобы начать генерировать оглавление

Песнь мира

Пусть мои руки и стопы, речь, прана (жизненная сила), зрение, слух, сила и все мои чувства обретут мощь. Все есть Брахман (Верховный Господь) Упанишад. Да не буду я никогда отрицать Брахмана. Да не откажет мне Брахман. Да не будет никакого отрицания Брахмана. Да не будет разлуки с Брахманом. Да проявятся во мне, преданном Атману (Высшему Я), все добродетели, провозглашенные в священных Упанишадах. Да проявятся они во мне.

Oм! Мир! Мир! Мир!

Кена Упанишада 1 часть

ओं केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥

oṃ keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ |
keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti || 1 ||

1. Кем и по чьей воле внимание (свет) разума направляется на объект? По чьей воле возникает первое движение жизненной силы (праны)? По чьей воле люди произносят эту речь? Какая Сила управляет глазом и ухом?

Так ученик подошел к Учителю и спросил о причине жизни и человеческой деятельности. Испытывая искреннее стремление к Истине, он желал узнать, кто действительно видит и слышит, кто приводит в действие видимого физического человека.

Он воспринимал вокруг себя феноменальный мир, существование которого он мог доказать своими чувствами; но он стремился познать невидимый каузальный мир, о котором сейчас имел лишь смутное представление.

Он спросил, является ли ум всепроникающим и всемогущим, или им движет какая-то другая сила. Кто посылает жизненную энергию, без которой ничто не может существовать? Учитель ему отвечает:

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणश्चक्षुषश्चक्षुः ।
अतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ २ ॥

śrotrasya śrotraṃ manaso mano yadvāco ha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaścakṣuṣaścakṣuḥ |
atimucya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti || 2 ||

2. Это слух уха, разум ума, речь языка, а также жизнь жизни и зрение ока. Освободившись от ложного представления, мудрые, оставив это тело, становятся бессмертными.

Обычный человек слышит, видит, думает, но он довольствуется тем, что знает только то, что может быть познано органами чувств; Он полностью отождествлен со своей внешней природой. Его концепция не выходит за пределы малого круга его материальной жизни, касающейся только физического человека. Он не осознает того, что дает возможность его чувствам и органам выполнять свои задачи.

Существует огромная разница между проявленной формой и Тем, что проявляется через форму. Когда мы знаем Это, мы не умрем вместе с телом. Тот, кто цепляется за чувства и за вещи эфемерные, должен умереть многими смертями, но тот, кто знает глаз ока, ухо уха, отделив себя от своей физической природы, становится бессмертным.

Бессмертие достигается, когда человек выходит за пределы своей кажущейся природы и находит ту тонкую, вечную и неисчерпаемую сущность, которая находится внутри него.

न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यादन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि |
इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥ ३ ॥

na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyādanyadeva tadviditādatho aviditādadhi |
iti śuśruma pūrveṣāṃ ye nastadvyācacakṣire || 3 ||

3. Туда не идет ни глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем, не понимаем Это. Мы не знаем, как (объяснить Это) передать знания об Этом. Ибо Это отличается от известного и выше неизвестного (Это отличается от познаваемого и от непознаваемого). Мы слышали это от наставников (предков), которые учили нас.

Эти физические глаза не способны воспринимать эту тонкую сущность. Оно также не может быть выражено конечным языком или познано конечным разумом, поскольку оно бесконечно. Наша концепция познания конечных вещей состоит в том, чтобы знать их имя и форму; но знание Бога должно быть отличным от такого знания.

Вот почему некоторые объявляют Бога неизвестным и непознаваемым; потому что Он гораздо больше, чем глаз, ум или речь могут воспринять, понять или выразить. Упанишады не говорят, что Он не может быть познан. Он непостижим для конечной природы человека. Как может ограниченный смертный постичь Бесконечное Целое? Но Он может быть познан по богоподобной природе человека.

यद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ४ ॥

yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate |
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate || 4 ||

4. Не то, что речь выражает, но то чем выражается речь, знай, что только это и есть Брахман, а не то, чему (люди) здесь (в этом мире) поклоняются.

यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ५ ॥

yanmanasā na manute yenāhurmano matam |
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate || 5 ||

5. Не то, что мыслится разумом, но то благодаря чему разум мыслит, знай, что только это и есть Брахман, а не то, чему (люди) здесь (в этом мире) поклоняются.

यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ६ ॥

yaccakṣuṣā na paśyati yena cakṣūm̐ṣi paśyati |
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate || 6 ||

6. Не то, что видно глазами, но то, благодаря чему глаза могут видеть, знай, что только это и есть Брахман, а не то, чему (люди) здесь (в этом мире) поклоняются.

यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिँश्रुतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ७ ॥

yacchrotreṇa na śṛṇoti yena śrotramim̐śrutam |
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate || 7 ||

7. Не то, что слышно ушами, но то благодаря чему уши могут слышать, знай, что только это и есть Брахман, а не то, чему (люди) здесь (в этом мире) поклоняются.

यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ८ ॥

yatprāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate |
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate || 8 ||

8. Не то, что дышит дыханием, но то благодаря чему дыхание происходит, знай, что только это и есть Брахман, а не то, чему (люди) здесь (в этом мире) поклоняются.

Обычно мы знаем только три состояния сознания: бодрствование, сновидение и сон. Однако есть четвертое состояние, сверхсознательное, превосходящее их. В первых трех состояниях ум недостаточно ясен, чтобы уберечь нас от ошибок; но в четвертом состоянии он обретает такую чистоту видения, что может воспринимать Божественное.

Если бы Бог мог быть познан ограниченным разумом и чувствами, то знание Бога было бы подобно любому другому знанию, а духовная наука — любой физической науке. Однако познать его можно только очищенным умом. Следовательно, чтобы познать Бога, человек должен очистить ум и сознание на всех уровнях.

Ум, описанный в Упанишадах, — это сверхсознательный ум. По мнению ведических мудрецов, ум в своем обычном состоянии — это всего лишь еще один орган чувств. Этот ум ограничен, но когда он озаряется светом Космического Разума, или «умом ума», тогда он способен постигать Первопричину или То, что стоит за всеми внешними действиями.

Кена Упанишада 2 часть

यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि नूनम् |
त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमाँस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥ ९ ॥

yadi manyase suvedeti daharamevāpi nūnam |
tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu mīmām̐syameva te manye viditam ॥ 9 ॥

9. Если ты думаешь: «Я хорошо Это знаю», то несомненно, что ты очень мало знаешь о Брахмане (Абсолютной Истине) или о том, в какой форме Он (пребывает) в Дэвах (аспекты божественного). Поэтому я думаю, что то, что ты считаешь известным, еще предстоит разыскать.

Дав определение истинного Я или Брахмана, посредством которого людиспособны видеть, слышать, чувствовать и мыслить, учитель опасался, что ученик, просто услышав о Нем, может заключить, что он знает Его.

Поэтому он сказал ему: «Ты слышал об Этом, но этого недостаточно. Ты должен испытать Это. Простое интеллектуальное осознание не даст тебе истинного знания об Этом. И тебя нельзя этому научить. Учитель может лишь показать путь. Вы должны найти Его для себя.

Знание означает союз между субъектом и объектом. Чтобы обрести этот союз, нужно практиковаться, теория нам не поможет. В предыдущей главе было показано, что знание Брахмана находится за пределами чувственного восприятия: «Туда не проникает ни глаз, ни речь, ни ум». «Это отлично от известного, а также Это за пределами неизвестного».

Поэтому учителю необходимо было напомнить ученику, что знание, основанное на чувственном восприятии или интеллектуальном постижении, не следует смешивать со сверхчувственным знанием.

Не смотря на то, что ученик слушал учителя умом чистым от возражений и был интеллектуально убежден в истинности его слов, теперь ученику было необходимо доказать на собственном опыте то, что он слышал. Ведомый учителем, он посредством медитации искал в себе смысл Брахмана; и, обретя новое видение, он снова обратился к учителю.

नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च ।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥ १० ॥

nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca |
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca || 10 ||

10. Ученик сказал: Я не думаю, что знаю Его хорошо, и я не думаю, что не знаю Его. Тот из нас, кто знает Это истинно, знает (что означает) «я знаю», а также то, что подразумевается под «я не знаю Этого».

Это кажется противоречивым, но это не так. В предыдущей главе мы узнали, что Брахман «отличен от известного» и «за пределами неизвестного».

Ученик, понимая это, говорит: «Что касается материальной концепции, то я не думаю, что знаю, потому что понимаю, что Он за пределами ума и речи; однако с более высокой точки зрения я не могу сказать, что не знаю; знаю, ибо сам факт, что я существую, что я могу искать Его, показывает, что я знаю, ибо Он — источник моего бытия.

Я не знаю, однако, в смысле познания всего Бесконечного Океана бытия». Слово «знание» обычно употребляется только для обозначения знакомства с явлениями, но человек должен превзойти это относительное знание, прежде чем он сможет иметь ясное представление о Боге. Тот, кто желает достичь сознания души, должен подняться над материей.

Наблюдение материальной науки, ограниченное физическим планом, игнорирует то, что находится за его пределами. Поэтому она всегда должна быть ограничена и подвержена изменениям.

Учёные открыли атом, затем пошли дальше и открыли электрон, и когда они нашли следующее, им пришлось отбросить прежние концепции; так что такого рода познание никогда не может привести к абсолютному знанию Бесконечного, потому что оно ограниченное, а не всеобъемлющее.

Духовная наука — это не просто вопрос разума и мозга, она зависит от пробуждения нашего скрытого высшего сознания.

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ११ ॥

yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ |
avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātamavijānatām || 11 ||

11.Тот, кто думает, что не знает Этого, знает Это. Тот, кто думает, что знает Это, не знает Этого. Истинные знающие думают, что никогда не смогут Его познать (из-за Его бесконечности), в то время как невежды думают, что знают Его.

Этим текстом учитель подтверждает идею о том, что Брахман немыслим, потому что не обусловлен. Поэтому он говорит: Тот, кто рассматривает Его за пределами мысли, за пределами чувственного восприятия, за пределами ума и речи, только он имеет истинное понимание Брахмана. Те, кто судят о живом существе по его внешнему виду и чувствам, не знают его; ибо истинное Я человека не проявляется в его зрении, слухе, речи.

Его истинное Я — это то, что внутри, благодаря чему он слышит, говорит и видит. Точно так же не знает Брахмана тот, кто думает, что знает Его по имени и форме. Высокомерный и глупый человек думает, что знает все; а истинный знающий скромен.

Он говорит: “Как я могу знать Тебя, кто есть Бесконечность и за пределами разума и речи?” В последней части текста учитель проводит впечатляющий контраст между позицией мудреца, который знает, но думает, что не знает; и невежды, который не знает, но думает, что знает.

प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते ।
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥ १२ ॥

pratibodhaviditaṃ matamamṛtatvaṃ hi vindate |
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindate’mṛtam || 12 ||

12. Он (Брахман) познан, когда Он познан в каждом состоянии сознания. (Благодаря такому знанию) человек достигает бессмертия. Достигая этого Я, человек обретает силу; и посредством Самопознания достигается бессмертие.

Из предыдущего текста мы узнали, что Брахман неизвестен тем, чье знание ограничено чувственным опытом; но Он известен тем, чей очищенный разум воспринимает Его как основу всех состояний сознания и сущность всех вещей.

Благодаря этому высшему знанию человек достигает бессмертия, потому что он знает, что, хотя его тело может разлагаться и умирать, тонкая сущность его существа остается нетронутой. Такой человек также обретает безграничную силу, потому что он отождествляет себя с высшим Источником.

Сила, которая исходит от собственных мышц и мозга или от силы личности, являясь ограниченной и склонной к разрушению и, следовательно, не может поднять человека выше смерти; но благодаря силе, которую дает Атма-джняна, или Самопознание, достигается бессмертие.

Всякий раз, когда знание основано на прямом восприятии этой бессмертной сущности, человек преодолевает весь страх смерти и становится бессмертным.

इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः ।
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ १३ ॥

iha cedavedīdatha satyamasti na cedihāvedīnmahatī vinaṣṭiḥ |
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti || 13 ||

13. Если человек познает здесь Атман, тогда он достигает истинной цели жизни. Если он не знает Его здесь, то велика его утрата. Мудрые, осознавая и видя одно и то же Я (Атман) во всех существах, освобождаясь от этого мира, становятся бессмертными.

Кена Упанишада 3 часть

ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त ।
त अइक्षन्तास्माकमेवायं विजयोऽस्माकमेवायं महिमेति ॥ १४ ॥

brahma ha devebhyo vijigye tasya ha brahmaṇo vijaye devā amahīyanta |
ta aikṣantāsmākamevāyaṃ vijayo’smākamevāyaṃ mahimeti || 14 ||

14. Однажды Брахман одержал победу для дэвов. Благодаря этой победе Брахмана дэвы возрадовались. Они думали: «Эта победа принадлежит нам. Эта слава принадлежит нам»

Брахман здесь не означает личное Божество. Есть Брахма, одна из личностей индуистской Троицы; но Брахман — это Абсолют, Единый без второго, суть всего.

Существуют разные имена и формы, которые представляют определенные личные аспекты Божественности, такие как Брахма-Творец, Вишну-Хранитель и Шива-Преобразователь; но ни один из них не может полностью представлять Целое. Брахман — это безбрежный океан бытия, по которому поднимаются бесчисленные ряби и волны проявления.

От мельчайшей атомарной формы до дэвы или ангела — все они происходят из безграничного океана Брахмана, неисчерпаемого Источника жизни.

Ни одна проявленная форма жизни не может быть независимой от своего источника, как никакая волна, какой бы мощной она ни была, не может быть независимой от океана. Ничто не движется без этой Силы. Он единственный Делатель. Но дэвы подумали: «Эта победа наша, эта слава наша».

तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥ १५ ॥

taddhaiṣāṃ vijajñau tebhyo ha prādurbabhūva tanna vyajānata kimidaṃ yakṣamiti || 15 ||

15. Брахман понял это и появился перед ними. Они не знали, что это была за таинственная (непостижимая) форма.

तेऽग्निमब्रुवन् जातवेद एतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥ १६ ॥

te’gnimabruvan jātaveda etadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti || 16 ||

16. Они попросили Агни (бога огоня): «О Джатаведа (Всезнающий)! Проясни, что это за таинственный дух». Он согласился.

तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीत्यग्निर्वा अहमस्मीत्यब्रवीज्जातवेदा वा अहमस्मीति ॥ १७ ॥

tadabhyadravattamabhyavadatko’sītyagnirvā ahamasmītyabravījjātavedā vā ahamasmīti || 17 ||

17. Он бросился к нему, и Он (Брахман) спросил: «Кто ты?» «Я — Агни, я — Джатаведа», — ответил бог огня.

तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँसर्वं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति ॥ १८ ॥

tasmim̐stvayi kiṃ vīryamityapīdam̐sarvaṃ daheyaṃ yadidaṃ pṛthivyāmiti || 18 ||

18. Брахман спросил: «Какая сила обитает в тебе?» Агни ответил: «Я могу сжечь все, существующее на земле».

तस्मै तृणं निदधावेतद्दहेति तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाक दग्धुं स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ १९ ॥

tasmai tṛṇaṃ nidadhāvetaddaheti tadupapreyāya sarvajavena tanna śaśāka dagdhuṃ sa tata eva nivavṛte naitadaśakaṃ vijñātuṃ yadetadyakṣamiti || 19 ||

19. Брахман положил перед ним соломинку и сказал: «Сожги ее». Он (Агни) бросился к соломинке со всей скоростью, но не смог сжечь её. Так, он вернулся оттуда и сказал (дэвам): «Я не смог узнать, что это за великий таинственный дух».

अथ वायुमब्रुवन्वायवेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥ २० ॥

atha vāyumabruvanvāyavetadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti || 20 ||

20. Тогда они попросили Вайю (бог Воздуха): «Вайю! Узнай, что это за тайна». Он согласился.”

तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीति वायुर्वा अहमस्मीत्यब्रवीन्मातरिश्वा वा अहमस्मीति ॥ २१ ॥

tadabhyadravattamabhyavadatko’sīti vāyurvā ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti || 21 ||

21. Вайю устремился к Нему, и Он (Брахман) спросил его: «Кто ты?» «Я Вайю, я Матаришва (Небесный путешественник)», — ответил он (Вайю).

तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँसर्वमाददीय यदिदं पृथिव्यामिति ॥ २२ ॥

tasmim̐stvayi kiṃ vīryamityapīdam̐sarvamādadīya yadidaṃ pṛthivyāmiti || 22 ||

22.Тогда Брахман спросил: «Какая сила в тебе?» Вайю ответил: «Я могу сдуть все сущее на земле».

तस्मै तृणं निदधावेतदादत्स्वेति तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाकाऽऽदतुं स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ २३ ॥

tasmim̐stvayi kiṃ vīryamityapīdam̐
sarvamādadīya yadidaṃ pṛthivyāmiti ॥ 23 ॥

23. Брахман положил перед ним соломинку и сказал: «Сдуй это». Он (Вайю) бросился к соломинке со всей скоростью, но не смог сдуть её. Итак, он вернулся оттуда и сказал (дэвам): «Я не смог узнать, что это за великая тайна».

अथेन्द्रमब्रुवन्मघवन्नेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति तदभ्यद्रवत्तस्मात्तिरोदधे ॥ २४ ॥

athendramabruvanmaghavannetadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti tadabhyadravattasmāttirodadhe || 24 ||

24. Затем они попросили Индру: «О Магхаван (Почтенный)! Узнай, что это за тайна». Он согласился; и направился к нему (Брахману), но Он исчез из его поля зрения.

स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमाँहैमवतीं ताँहोवाच किमेतद्यक्षमिति ॥ २५ ॥

sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumām̐haimavatīṃ tām̐hovāca kimetadyakṣamiti || 25 ||

25. Затем он увидел в том самом пространстве прекрасно украшенную женщину, Уму, дочь Химавана (Гималаев), в золотом свете. Он спросил: «Что это за великая тайна?»

Здесь мы видим, как Абсолют принимает конкретную форму, чтобы дать серьезному ищущему знание о Себе. Брахман, непостижимая тайна, исчез, и на Его месте появилась личная форма, представляющая Его. Это тонкий способ показать разницу между Абсолютом и личностными аспектами Божества.

Абсолют объявляется непознаваемым и немыслимым, но Он принимает обожествленные личностные аспекты, чтобы открыть Себя Своим преданным. Таким образом, Ума, дочь Гималаев, представляет этот личный аспект как потомок Бесконечного Существа; в то время как Гималаи являются символом Вечного, Неизменного.

Кена Упанишада 4 часть

सा ब्रह्मेति होवाच ब्रह्मणोवा एतद्विजये महीयध्वमिति ततो हैव विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २६ ॥

sā brahmeti hovāca brahmaṇovā etadvijaye mahīyadhvamiti tato haiva vidāñcakāra brahmeti || 26 ||

26. Она (Ума) сказала: «Это Брахман. Именно благодаря победе Брахмана вы побеждаете». Из ее слов он (Индра) понял, что это (таинственная форма) был Брахман.

Ума ответила Индре: «Ты обязан своей победой Брахману. Именно благодаря Его силе ты живешь и действуешь, идея «эта слава наша», основано на невежестве». Индра сразу увидел их ошибку. Дэвы, возгордившись тщеславием, думали, что сами одержали победу, тогда как это был Брахман; ибо даже травинка не может шелохнуться без Его повеления.

तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २७ ॥

tasmādvā ete devā atitarāmivānyāndevānyadagnirvāyurindraste hyenannediṣṭhaṃ pasparśuste hyenatprathamo vidāñcakāra brahmeti || 27 ||

27. Поэтому эти Дэвы — Агни, Вайю и Индра — превосходят других Дэвов, потому что приблизились к Брахману. Именно они первыми узнали этот дух как Брахмана.

तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान्स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २८ ॥

tasmādvā indro’titarāmivānyāndevānsa hyenannediṣṭhaṃ pasparśa sa hyenatprathamo vidāñcakāra brahmeti || 28 ||

28. Поэтому Индра превосходит всех других дэвов, потому что он ближе всех подошел к Брахману и потому что он первый (раньше всех) познал этот дух как Брахмана.

Агни, Вайю и Индра превосходили других дэвов, потому что они обрели более близкое видение; и они могли сделать это, потому что были чище; в то время как Индра стоит как глава дэвов, потому что он непосредственно постиг Истину, он достиг Брахмана. Значение этого в том, что всякий, кто вступает в непосредственный контакт с Брахманом или Всевышним, прославляется.

तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो व्यद्युतदा उ इतीन् न्यमीमिषदा उ इत्यधिदैवतम् ॥ २९ ॥

tasyaiṣa ādeśo yadetadvidyuto vyadyutadā u itīn nyamīmiṣadā u ityadhidaivatam || 29 ||

29. Это учение относительно Того (Брахмана): Это подобно вспышке молнии; Это как моргание глаз; Это относится к адихидайватам (Его аспекту космического проявления).

Учение о Дэвах заключалось в том, что Брахман — единственный Деятель. Он предстал перед ними в таинственном образе; но весь непостижимый Брахман нельзя было увидеть в какой-либо определенной форме; поэтому в момент исчезновения Он еще больше проявил Свою безмерную славу и быстроту действия во внезапной ослепительной вспышке света.

अथाध्यात्मं यद्देतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णम् सङ्कल्पः || 30 ||

athādhyātmaṃ yaddetadgacchatīva ca mano’nena caitadupasmaratyabhīkṣṇam saṅkalpaḥ || 30 ||

30. Следующее (учение) относится к Адхьятману (воплощенной Душе т. е. Его аспект, проявленный в человеке). Ум (человека) движется к Брахману как бы со всей скоростью; его ум также помнит и воображает, что этот Брахман всегда рядом.

Только разумом ищущий знания может приблизиться к Брахману, чья природа во славе и скорости была описана как подобная вспышке молнии.

Только ум может представить себе неописуемого Брахмана; и только ум, быстрый по своей природе, может следовать за Ним.

Именно с помощью этого ума мы можем думать и медитировать на Брахмана; и когда постоянной мыслью о Нем ум очищается, тогда, как полированное зеркало, он может отражать Его Божественную Славу.

तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि हैनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥ ३१ ॥

taddha tadvanaṃ nāma tadvanamityupāsitavyaṃ sa ya etadevaṃ vedābhi hainaṃ sarvāṇi bhūtāni saṃvāñchanti || 31 ||

31. Этот Брахман называется Тадванам (объект поклонения). Ему следует поклоняться под именем Тадванам. Тот, кто знает Брахмана как такового, любим всеми существами.

Тат означает «Брахман». «Ха» означает «как известно». «Тадванам» — это сочетание слов «тат» и «ванам». Это означает «который заслуживает поклонения как единый Атман (душа) всех живых существ». Брахман хорошо известен как Тадванам , и поэтому ему следует поклоняться как Тадвана, слово, обозначающее его добродетель . «Поклоняемый» означает «созерцаемый».

Брахман является объектом поклонения и целью всех существ. По этой причине ему следует поклоняться и медитировать на него как на Тадванам. Тот, кто знает Его в этом аспекте, становится единым с Ним и служит чистым каналом, по которому благословения Брахмана текут к другим.

Знающий Бога обладает всеми Его достойными любви качествами, и поэтому его любят все истинные преданные.

उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीं वाव त उपनिषदमब्रूमेति ॥ ३२ ॥

upaniṣadaṃ bho brūhītyuktā ta upaniṣadbrāhmīṃ vāva ta upaniṣadamabrūmeti || 32 ||

32. (Ученик). (О Учитель!) «Научи меня Упанишадам». (Наставник). «Упанишады были переданы вам; мы поистине передали вам Упанишады, касающиеся Брахмана».

तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥ ३३ ॥

tasai tapo damaḥ karmeti pratiṣṭhā vedāḥ sarvāṅgāni satyamāyatanam || 33 ||

33. Тапас (практика управления телом, умом и чувствами), дамах (самоконтроль), карма (правильное выполнении предписанных действий) – опора Упанишад. Веды (знание) являются их частью. Истина — их обитель.

योवा एतामेवं वेदापहत्य पाप्मानमनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति प्रतितिष्ठति ॥ ३४ ॥

yovā etāmevaṃ vedāpahatya pāpmānamanante svarge loke jyeye pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati || 34 ||

34. Тот, кто осознает Это (знание Брахмана) таким образом, уничтожает грех и прочно укореняется в Брахмане, бесконечном, блаженном и высочайшем.

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi.
sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ mā’haṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me’stu.
tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu.
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .

Ом. Да защитит Брахман нас обоих (наставника и ученика)! Пусть Брахман одарит нас обоих плодами Знания! Да обретем мы оба энергию для приобретения Знания! Пусть то, что мы оба изучаем, откроет Истину! Да не питаем мы друг к другу зла!
Ом. Мир! Мир! Мир!

Кена Упанишада и её цель

Кена Упанишада называется так, потому что она начинается с вопроса: «Кем?» (Кена) по воле или по указанию направляется ли ум к своему объекту? От кого рождается жизнь? Что дает человеку возможность говорить, слышать и видеть? И учитель в ответ дает определение Брахмана, Источника и Основы бытия.

Дух Упанишад всегда состоит в том, чтобы показать, что независимо от того, куда мы смотрим или что мы видим или чувствуем в видимом мире, все это исходит из одного Источника.

Преобладающая нота всех ведических учений такова: одно огромное Целое становится миром, и снова мир сливается с этим Целым. Это также попытка различными способами определить этот Источник, зная, что всё остальное известно и без которого никакое знание не может быть достаточно авторитетно.

Учитель, однако, предупреждает ученика, что физический глаз, ухо, ум никогда не смогут Его воспринять; ибо Это то, что освещает речь и ум, дает возможность глазу, уху и всем органам чувств выполнять свои задачи.

«Оно отлично от известного, а также находится за пределами неизвестного». Тот, кто думает, что знает Это, не знает Этого; потому что Он никогда не известен тем, кто верит, что Его можно постичь интеллектом или чувствами; но это может быть познано тем, кто знает это как основу всего сознания.

Знающий Истину говорит: «Я не знаю Этого», потому что он осознает безграничную, бесконечную природу Всевышнего. «Ты — это (видимое), Ты — То (невидимое) и Ты — все, что за пределами», — заявляет он.

Обычное представление о знании основано на чувственных представлениях; но знание просветленного Мудреца не ограничивается его чувствами. Он обладает всем знанием, которое исходит от чувств, и всем, что исходит от Духа.

Кена Упанишада обладает особой целью — дать нам знание Реального, чтобы мы не попали под власть Эго, отождествляя себя со своим телом, умом и чувствами.

Человек становится смертным, потому что попадают во власть Эго и зависит от своих ограниченных физических и умственных сил.

Урок притчи о дэвах и Брахмане состоит в том, что нет никакой реальной силы, никакого реального деятеля, кроме Бога. Он око глаза, слух уха; и глаза, уши и все наши способности не имеют силы, независимой от Него.

Когда мы таким образом осознаем Его как основную Реальность нашего бытия, мы преодолеваем смерть и становимся бессмертными.

Перевод Татьяны Славянской

Поделиться страницей в социальных сетях

Написать комментарий

Добавить комментарий Отменить ответ